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(2024-11-06 11:26:39)| 分类： 净土故园 |
张秉全居士谈发愿
一
愿者，愿求，欲乐也。净宗行人，既知娑婆的是苦境，极乐的是乐土，自然生起厌欣之念。即厌离娑婆，欣求极乐。是谓愿。智者大师《十疑论》中说：欲决定往生西方者，具有二种行门，定得往生彼国。一者厌离行，一者欣求行”，然后广明厌离娑婆，欣求极乐种种苦乐形相对比，令生起二行，文烦不录。印光大师说：’既知娑婆是苦，极乐是乐’，应发切实誓愿，愿离娑婆，愿得极乐
其愿之切，当如堕厕坑之急求出离，又如系牢狱之切念家乡。”大师的文钞中勉励净宗行人切愿之处，不一而足。又说：愿离娑婆，如囚之欲出牢狱，绝无系恋之心，愿生西方，如客之思归故乡，岂有因循之念”等等。欲决定生西方，愿是越恳切越好。常想脱轮回，了生死，则愿自能不切而切。印光大师又说：’念佛一事，最要在了生死，既为了生死，则生死之苦，自生厌心，西方之乐，自生欣心。如是则久愿二法，当念圆具。”大师谆谆嘱其皈依弟子：`欲生西方，最初须有真信切愿，若无真切愿，纵有修行，不能与佛感应道交，只得人天福报，作未来得度因缘而已。若信愿具足，则万不漏一。永明所谓万修万人去者，指信愿具足者言也。而藕益大师之“得生与否，全由信愿之有无；品位高下，全由持名之深浅”二语，文钞中屡有提及，认为这是千古不易之铁案。
二
净土法门，其大无外。如天普盖，如地均擎。三根普被，利钝全收。一切法门，无不从此法界流，无不还归此法界。乃我释迦世尊彻底悲心所流出绝待圆融之大法也。藕益大师说：“能令末法多障有情，依斯(即持名念佛法门)径登不退。”又说：“阿伽陀药，万病总持，绝待圆融，不可思议。华严奥藏，(指入法界品结末，普贤十大愿王，导归极乐)法华秘髓，(即经云：若有闻法者，无一不成佛)一切诸佛之心要，菩萨万行之司南，皆不出于此矣！”
净土持名念佛法门，以信愿行(行即持名)三法为宗。如鼎三足，缺一则蹶。藕益大师说：“信则信自、信他、信因、信果、信事、信理。愿则厌离娑婆，欣求极乐。行则执持名号，一心不乱。”(或指平时一日至七日能一心不乱，或至临终时，佛愿摄受加被，一念或十念得至一心不乱。何以少时亦得称一心不乱？命终时更无后念故。又：心佛一如，念念即佛，更无可乱故。)
愿之一字，在三资粮中，实居举足轻重地位。承前启后，关系非浅。藕益云：“非信不足启愿，非愿不足导行，非持名妙行，不足满所愿而证所信。”而信若无愿，即为虚信。行若无愿，即非真行。(持名而不发求生西方之愿，唯获人天福报，福尽还堕，故非真实了生死行)此一愿字，实含厌离行与欣求行。在四宏誓愿中，依苦谛发众生无边誓愿度，依集谛发烦恼无尽誓愿断，属厌离行。依道谛发法门无量誓愿学，依灭谛发佛道无上誓愿成，属欣求行。净土持名念佛行者，如何修此厌离行与欣求行？智者大师《十疑论》说：“欲决定生西方者，具有二种行，定得生彼(指极乐国)：一者厌离行，二者欣求行。”
“言厌离行者，凡夫无始已来，为五欲缠缚，轮回五道，备受众苦，不起心厌离五欲(之境)，未有出期。为此常观此身脓血屎尿，一切恶露，不净臭秽……行者若行、若坐，若睡、若觉，常观此身，唯苦无乐，深生厌离。(广如不净观所说)又发愿：愿我永离三界杂食、臭秽、脓血、不净、耽荒五欲男女等身。愿得净土法性生身。此为厌离行。”
“二明欣求行者，复有二种：一者，先明求往生之意。二者，观彼净土庄严等事，欣心愿求。”
“明求往生意者，所以求生净土，为欲救拔一切众生苦故，即自思忖：我今无力，苦在恶世，烦恼境强，自力业缚，沦溺三途，动经劫数。如此轮转，无始以来，未曾休息，何时能得救苦众生。为此求生净土，亲近诸佛，若证无生忍(乃圆教初住、别教初地，分破一品无明，分证一分三德之分证佛果位)方能于恶世中救苦众生。”《往生论》说：“发菩提心者，正是愿作佛心。愿作佛心者，则是度众生心。度众生心者，则是摄众生生佛国心。”也就是说，行者所以发愿求生净土者，其目的是为了度众生，而不是为自身求安乐而求生净土。此即是菩提心。净业行人若唯为自己求安乐而求生净土，则违菩提心，不契弥陀度生之心，则生佛不易感通，恐会失去临终蒙佛接引往生西方之殊胜利益，不可不知。所以此一愿字，实含菩提心内容。藕益要解云：“深心发愿，即无上菩提。”即是此意。
“二明欣心愿求者，(行人)希心起想，缘弥陀佛，若法身、报身等。金色光明，八万四千相，一一相中，八万四千好。一一好，放八万四千光明，常照法界，摄取念佛众生。又观彼净土七宝庄严妙乐等，备如《无量寿经》、《观经》十六观等。常行念佛三昧及施戒修等一切善行，悉以回施一切众生同生彼国，决定得生，此为欣愿行也。”由于观想一门，末法时代，人根陋劣，心粗境细，观道难成。由是大圣悲悯，劝令持名。若能声声相续，则念念即佛。因该果海，果彻因源，与观想无异。所以不劳观想，持名即可，以观想难，持名易故。印光大师云：“愿离娑婆，如囚之欲出牢狱，绝无系恋之心。愿生西方，如客之思归故里，岂有因循之念。”其发挥厌离行与欣求行，可谓善于形容者矣！
须知发愿，并非只在朝暮课诵毕时，念一遍回向文即了，还须于行住坐卧念佛中，念念具欣厌之心，求生之想，始为圆满。《普贤行愿品》陈述十大愿王，结末皆有“念念相续，无有间断，身语意业，无有疲厌”之语。即是常时发愿也。唯其如此，所以“是人临命终时，最后刹那，一切诸根，悉皆散坏，一切亲属，悉皆舍离，一切威势，悉皆退失，辅相大臣，宫城内外，象马车乘，珍宝伏藏，如是一切，无复相随。唯此愿王，不相舍离，于一切时，引导其前，一刹那中，即得往生极乐世界。”设非一切时中，念念欣厌在怀，何能令此愿王导归极乐世界。
复次，厌离、欣求二行，《弥陀经》与《无量寿经》文字虽有详略，义无增减。弥陀经先说依报，后说正报种种功德庄严，实为启发行人生起欣求极乐之心。而末了说五浊恶世证果之难，实为教诫行人厌离此土之语。无量寿经则广陈极乐依正种种庄严之相，即为谆勉行人修欣求行，而末后详述此土五苦五痛五烧情状，即教诫行人修厌离行之文。
问：《坛经》说：“东方人造罪，念佛求生西方，西方人造罪，求生何方？答：法门宗旨不同。故修法有异。禅宗从真如门而入，直究不生不灭之自性本体，所以说不可舍东取西，厌此(土)，欣彼(土)。从宗门立场言，说法无错。净宗从生灭门而入，是胜异方便，即权即实，无妨取舍。故世尊金口诚言：有世界名极乐，其土有佛，号阿弥陀。广陈彼国依正庄严，劝人信愿求生彼国。宗门人主张不取舍，原是醍醐，若用于念佛法门，则反成毒药矣！须知此厌离行与欣求行，虽有取有舍，亦非心外取舍，要皆不离自心。藕益大师云：“娑婆即自心所感秽(土)，理应厌离。极乐即自心所感净(土)，理应欣求。”此之取舍，不可误认为取相分别，情执深重。《妙宗钞》说：“取舍若极，与不取舍亦非异辙。”故净宗行人放心取舍，修此厌离行与欣求行可也。
或疑曰：若行人临终少时持名，能伏惑往生，平时何劳终日孜孜孜矻矻持名耶？答：须知临终能伏惑往生，乃平时不间歇持名所致，若无平时念兹在兹工夫，岂有临终一念十念之洒脱。《要解》说：“纵下下品逆恶之人并是夙因成熟，故感临终遇善友，闻便信愿，此事万中无一，岂可侥幸。”
所以欲决定今生往生西方者，必须在平时，往生愿望，时时挂怀，一声洪名，常不间断。临终自然瓜熟蒂落，水到渠成，弥陀圣众，不来而来。行人心识，不往而往，往生极乐世界，享此伏惑一心不乱之殊胜利益。
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