天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。

上天赋予的气秉就叫“性”，随顺天赋秉性而行就叫“道”，修明这样的天地大道就叫“教”。道是片刻不能离的，能离就不是道了。所以君子戒备、谨慎于他所看不到的，担心、忧惧于他所听不到的。没有什么比隐暗之处更能表现（人品），没有什么比细微之处更能显露（人心），所以君子特别谨慎于独处的情境。

什么是“天命”？就是宇宙万物的天赋秉性，“天地之大德曰生”，它其实就是一股生生不息的能量。也可以这么说：天命就是宇宙万物形而上的生命理体。孔子五十知天命，就是通达了这样人我合一的“一大命”。子思将天命称为性，就是指人的天赋气秉，所谓“喜怒哀悲之气，性也”，“四海之内其性一也，其用心各异，教使然也”（郭店楚墓竹简《性自命出》一文，被认为出自子思）。性，人人一样，个个都完备无缺。

“天”在汉语中有多种含义。比如天空、每一天的时间，也代表人形而上的本体——“天理”、“天命”的含义，是抽象的符号。“道”也有多种含义，比如道路、引导、道德品质、法则规律等。这里指形而上道，也就是宇宙人生的终极真相，运行的法则。“率性之谓道”，随顺天命的规律，随顺人天赋的秉性就是“道”。所以它是与生俱来的，随性而显，自然就“不可须臾离也，可离非道也”了。《论语·里仁》也说：“君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”仁，即率性之道的亲仁特性。“修道”是“修明”大道，而不是“修得、修来”一个道体，因为道不是修来的，而是本自圆成——“可离非道也”，我们只需显明、遵循它就行了。让人懂得随顺天命，这便是圣人所行对社会人心之教化。关于性、道、教的话题，《中庸》后文还会谈到，但是从发挥“诚”的角度出发的，表述不同，其义一也。

率性之道须臾不可离也，所以修道的君子懂得在自己看不到、听不到的地方同样保持谨慎戒备，不放任自流。道无处不在、无时不在，所以修道懂得“无事闲观一片心，有时且念十方佛”，懂得“于无声处听惊雷”，就事半功倍了。“莫见乎隐，莫显乎微”一句的解释五花八门，比如“不在隐蔽的地方表现自己（逞个人私欲），不在细微的地方显示自己（露出自己的本相）”、“即使在隐蔽之处，或在细微的事情上，也没有离道的表现”、“没有比隐藏更明显的了，没有比微小更显著的了”等等，其实都经不起推敲。如果在隐藏、细微之处显现的是自己的“本相”，那还谈什么人性本善？还明明德、修道干吗？既然道不可须臾离也，那怎么才算是“离道的表现”？而“没有比隐藏更明显的了，没有比微小更显著的了”就更不知所云了。

“莫见乎隐，莫显乎微”，莫是“没什么、没有”，见通“现”，显现。而“莫见乎隐”则含比较的意思：“没有比隐暗更能显现的”。后文“莫显乎微”也一样。换句话说，要看一个人的人品、修为，就应该在隐暗、微细的地方多加考察，而不要凭“公众形象”，那往往是伪装出来的。电影明星们表面看起来多么地光彩照人、典雅高贵，总是在屏幕上扮演英雄，在媒体面前表演爱心，可实际上呢？他很可能是个混蛋，心灵肮脏，性格怪癖，行为猥琐。我们想试图了解一个人也应该这样，看他在言行举止中不觉意表露出来的细节，就能知道他是否狂妄、卤莽、粗心，或者自卑、拘谨、敏感等等。

天命之道，人之本具，所以修道的关键就在“慎独”，时刻显明天赋明德，克服习气烦恼，此为达致“中庸”的必要前提。所以，《中庸》开篇就谈天命，与《大学》开篇就讲明德一样，都是要拈提出修道的终极目标。而“君子慎其独也”，更与《大学》如出一辙，足见其内涵精义的一致性。