喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中（zhòng）节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。

喜怒哀乐还未发露之时，叫做“中”；发露而能恰到好处，叫做“和”。中，是天下万物的本源；和，是天下万物运行的通行原则。运处中和，则天地得其位也，万物得以繁衍不息。

什么是“中”？程颐解释“中庸”说：“不偏之谓中，不易之为庸。中者，天下之正道；庸者，天下之定理。”朱熹在这个基础上说：“中者，不偏不倚、无过不及之名。庸，平常也。”真能这么解释“中庸”吗？最好请程颐、朱熹参观一下今天的公路，一准气得他们直跳脚，大叹道：“为什么不行中道，为什么不行中道！”可不是吗，公路上的汽车、行人，皆靠右行，又偏又倚，不是他们的“中庸”之义。“中道”倒是有，那是铁栏杆！所以什么叫“中庸”的确是一个高深莫测的问题。

子思说：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。”这是用人的心情举例，不是概说。“喜怒哀乐之未发”时，天命之“性”处于平常的状态，还没有用“情”，就像汽车还没开动，前后左右都可以去，无可无不可，叫做“中”，它代表了事物的静态，静则意味着发展变化的各种“可能性”。“发而皆中节”，好比车已经开动了，但是无论是前进、后退，左拐、右拐都能符合交通规则，叫做“和”。中节的中是符合，节是规范、节度。“中节”就是恰如其分、恰到好处。

请大家注意，这里有个大问题：子思光说“发而皆中节”，那怎么才能“发而皆中节”？想什么事都能至善至美，哪有那么简单！所以我先帮大家把这个大问题提出来，让大家抱着这个问题来读《中庸》，则全篇纲领就好掌握了。

子思接着引申“中也者，天下之大本也”，这才是“中”的概说。中，就是万事万物的本源、本来面目（体）。“和也者，天下之达道也。”和，就是万事万物发展变化的通行原则（用）。换句话说：中，就是“天命之谓性”；和，就是“率性之谓道”。但是，“率性”可不是“任性”哦，不是胡天胡地乱来、随顺习气欲望。性是纯善无比、一体同仁的天性，不是习气。一旦混淆这两者，人就堕入魔途了。“致中和，天地位焉，万物育焉”，这才是“中庸”真正的定义。中庸就是用中——致中和！也是“率性而行，皆中节”的意思，所以中庸就是道啊。庸不是“平常也”，也不是“不易”，而是“用”，恰恰是“变易、运用”的意思。宋明理学之所以死气沉沉，与错解中庸“不易之谓庸”不无关系，完全搞反了。

《论语·雍也》一篇也说得很清楚，中庸其实就是“仁者静、智者动”。仁，就是这里的“喜怒哀乐之未发，谓之中”，是天命之性的本原状态；智，就是“发而皆中节”，灵活运用而能恰到好处。所以“中”是体、原则，“庸”是用、方便；中是理，庸是事；中是真空，庸是妙有；中是仁，庸是智。故而“中庸”就是对“一阴一阳之谓道”的概称，是对“道”更详细、具体的描述而已。致中和，致是“运用、安处”，也不是朱熹所谓“推而极之也”的意思，能时刻运用、安处于不动的“中”，和应变而能恰到好处的“和”，就是天地万物率性而行的大道啊——“天地位焉，万物育焉”。人的万德万能，不能领会，就像存在银行而忘记密码的存款，得不到受用。领会到“中”，不能率性而行，就可能在用“中”时迷失自我，误入歧途。所以“中庸”既变化无穷，而又圆融无碍，它所代表的体与用、静与动、阴与阳只是道的一体两面，而并非有二，这点一定要清醒认识到。

我们将《中庸》开篇两段呼应起来，就能清晰地看到子思对“中庸”的定义。中的含义并不是“中间”，而是本源，事物最初的形态，“喜怒哀乐之未发”时的静止常照状态。发，就是“用中”了，“用中”的通行原则在于“和”，即符合一定的规范，恰到好处！高兴没问题，别忘乎所以；愤怒也没问题，别被怒火淹没了良知。所以，事事都能恰到好处才叫“中庸”，而不是一般人误以为的凡事不好不坏选中间，那是叫“平庸”而非“中庸”。“中庸”实际上就相当于《大学》所说的“明明德于天下”，它是一门必须要经过不断地学习、实践而后才能有所领悟的高深智慧。

这两段能弄明白，“中庸”就彻底懂了，后边读不读无所谓。古人写文章的习惯就是这样，把最核心的结论、最重要的观点一开始就告诉你，因为那时候读书不易，也没有纸张，所以精华都放在前头。