上午在单位，普法考试。下午一觉醒来，随手翻看刘小枫的旧作〈诗化哲学〉，看到第五节关于神话的意义：施勒格尔在〈谈神话学〉中不无忧心地讲现在已经没有神话了，人们失去了一个中心点。然后是，他要再造一个神话。谢林也表达了同样的观点————我在十年前看过这本〈诗化哲学〉，得承认，它是对我世界观构成产生巨大影响的书之一，然而这时的阅读感觉是完全陌生的，如同从来没有读过。我想，我的感觉在哪里欺骗了我呢？

神话，是人类最初感觉世界和认知世界的方式。在它的里面埋伏了哲学、宗教、文化和艺术。我一向把宗教看成是神话中最近的分支，神话更多的是一种原始性的宗教，在那里坚持的是一种泛神论：山有山神，树有树神，农业有农业之神，河流有河流之神……不止一次，我听过朋友们或思想家们谈起说中国是没有宗教的，其实是大谬。中国是有宗教的，只是它保持了一种原始的特性，譬如万物皆有灵，对神和鬼的敬与惧。前段时间看李泽厚的一篇访谈，他在里面也提到（可能是另一人的观点）中国的文化中有巫文化的存在，在周时就将某些巫术的形式加入到国家政体行为中，所谓周礼在很大程度上是带有巫术形式的官礼，哈，大约中国才是最早的政教合一的国家吧。西方后来的基督教是在神话和哲学的基础上发展来的，一神论最终取代了泛神—————说实话我个人认为泛神论相较一神论更适合于人类更具备合理性，因为它较少造成某种盲目和狂热，而敬畏却存在（对普通老百姓来说，是不能没有敬畏的，虽然敬畏在一些时候和无知距离很近），同时它也认定人和神都不是万能的，无论是谁都必须遵从于一种“天道”，天道超过神和人的力量存在，人和神在面对天道的时候都有无力感，都不能为所欲为。在古希腊神话里，宙斯和赫拉都是有顾忌的，他们的力量也不无限大————天道的存在减少了某些人盲目的狂妄，在一些帝王那里盲目狂妄是会以他人生命的牺牲为代价的。

神话的消失是一种必然，无论我们喜欢与不喜欢。”科学“和“理性“最终会吞掉神话的想象、幻觉空间，神性终会被日常的、实证的和琐细具体的所压缩掉。它带来的问题是……这点我们都意识到了。

在这个支点上，我想我个人的写作。我在想，我以前认定的小说对于人性和存在的叩问是不是也属于一种“理性的”“取消神性“的方式，我是不是在其中，在一种貌似合理和科学的方式中距离真正、真实和艺术感越来越远？我在想我是不是也已陷入了那种“知者无知“的状态而不自知，以为掌握了知识和智慧，其实它早偏离了真正的想要。我们的知识特别是现代知识，有些只是为了学说而说，是在偏执上建立的建构，它似乎不求真理———我也要建这种知识么？

也许我也需要在自己的写作中再造”神话“，让神性、神秘的、浑浊的更多呈现。可是，我的心性又会使我……………………………………

后面的再想。