读“坛经”——坐禅品（五）
谈“坐禅品”，惠能大师说的比较短，没有长篇大论，估计是外在形式，很容易理解，惠能大师没有展开说吧。
外在的形式，也很重要，佛家总的有个仪式感。修师建庙，是道场的需要，但对于个人修佛，总不能个个都去庙里，个个都去做和尚，如果这样，佛法就不能长久流传下来。比如，有人修佛，有些人修道，有些人修儒，还有人修基督，等等，社会是多元的，修什么，对于每个人，也是多元的，包罗万象。
在个体的修佛上，俗家人的修，也的有，符合个体修佛形式，比如坐禅。
惠能大师讲这个，我认为是对俗家弟子的教诲。在庙里修佛，是专业修，剃个光头、穿着僧袍，敲着木鱼，专业的出家人，专业的敬佛事。
红尘里的俗人，被俗世缠身，为穿衣吃饭，为谋个前程等，但又想修些佛法，求得内心清净。佛家为俗家弟子，想出一个方子，用坐禅的形式表达修佛的心境。我这样的解释，惠能大师若知晓，不知会不会双手合十，冲我念叨“罪过、罪过”。
我是无知者无畏，乱说一通，但我作为普通人，记录这些，也算是对佛法的宣传，在现今社会，信佛的人众多，但真能读佛经，懂佛法的甚少。现今社会的风气，都是“使用主义”；急功近利，都是“拿来主义”；虽然努力奋斗，都是“精致主义”，对于佛法的传扬，也看时间和火候，恰到好处为妙。
惠能大师讲坐禅，目的是在于排除妄念，与前一个章节讲“定慧品”，讲心念，讲得透彻，所以，在“坐禅品”，惠能大师延续了前面所讲，不管是外相和内在，都是念。
一念成佛，一念成魔。修佛坐禅，从心念起，惠能告诫人们，坐禅虽然是形式，但要真坐禅，而不要假坐禅。关键是要“自性不动”，真坐禅就是“入定”。
真坐禅“不修动者，但见一切人时，不见人之是非，善恶、过患，即是自性不动”。意思是，修不动心者，如果能在见一切人时，不见他人的是非善恶，功过得失，就是自性不动。
假坐禅“迷人身虽不动，开口便说他人是非、长短、好恶，与道违背。意思是，愚迷的人，身体虽然不动，但是一开口便是说他人的是非、长短、好坏，这就是与正道相违背了。
惠能大师给出的办法是“若著心著净，即障道也”。内心能自见本性而不乱，这就称为禅。
惠能大师，在后面的讲述中，更直接讲明什么叫坐禅？言简意赅，像我这样笨拙的人，都能听的懂。“何名坐禅”？“此法门中，无障无碍，处于一切善恶境界，心念不起，名为坐；内见自性不动，名为禅”。
惠能大师接着说“什么是禅定”？“外离相为禅，内不乱为定”。外在任何事相永远都不会干扰自己就是“禅”，内心永远平和不纷乱，就是“定”。
我读坛经到这里时，非常认可，坐禅，禅定，富含着人生的哲理。
人世间，有很多美食，很多享乐，很多的诱惑，我们该用“坐禅”的精神，用“禅定”的核心思想，救赎自己在人世间的欲望。其次，用坐禅和禅定的思维，教育自己做人做事的道理，提醒自己，锚定的事，不受外部干扰，坚持去做；模棱两可的事，恍惚不定的事，半途而废的事，就不要去做。
讲归讲，但坐禅和禅定，讲起来容易，人真能做好，恐怕需修行的过程，需长久历练心念，才能慢慢到达吧。
如果执著于外在事相，内心就会纷乱；如果能远离外在事相，内心就不会纷乱。人的自性本来就是清净和安定，只是因为执著于外部环境，内心就跟着乱了。如果见一切外部环境，而内心不散乱，就是真正的“定”了。
惠能大师，说他是佛家的阿弥陀佛，搁现在社会，不如说是伟大的心理学大师，或者人类的心灵导师，读他的话语，越来越有味道了。
待再读完“忏悔品”，再记录……
2024年11月18日记于安徽
读“坛经”——坐禅品（五）
读“坛经”——坐禅品（五）
谈“坐禅品”，惠能大师说的比较短，没有长篇大论，估计是外在形式，很容易理解，惠能大师没有展开说吧。
外在的形式，也很重要，佛家总的有个仪式感。修师建庙，是道场的需要，但对于个人修佛，总不能个个都去庙里，个个都去做和尚，如果这样，佛法就不能长久流传下来。比如，有人修佛，有些人修道，有些人修儒，还有人修基督，等等，社会是多元的，修什么，对于每个人，也是多元的，包罗万象。
在个体的修佛上，俗家人的修，也的有，符合个体修佛形式，比如坐禅。
惠能大师讲这个，我认为是对俗家弟子的教诲。在庙里修佛，是专业修，剃个光头、穿着僧袍，敲着木鱼，专业的出家人，专业的敬佛事。
红尘里的俗人，被俗世缠身，为穿衣吃饭，为谋个前程等，但又想修些佛法，求得内心清净。佛家为俗家弟子，想出一个方子，用坐禅的形式表达修佛的心境。我这样的解释，惠能大师若知晓，不知会不会双手合十，冲我念叨“罪过、罪过”。
我是无知者无畏，乱说一通，但我作为普通人，记录这些，也算是对佛法的宣传，在现今社会，信佛的人众多，但真能读佛经，懂佛法的甚少。现今社会的风气，都是“使用主义”；急功近利，都是“拿来主义”；虽然努力奋斗，都是“精致主义”，对于佛法的传扬，也看时间和火候，恰到好处为妙。
惠能大师讲坐禅，目的是在于排除妄念，与前一个章节讲“定慧品”，讲心念，讲得透彻，所以，在“坐禅品”，惠能大师延续了前面所讲，不管是外相和内在，都是念。
一念成佛，一念成魔。修佛坐禅，从心念起，惠能告诫人们，坐禅虽然是形式，但要真坐禅，而不要假坐禅。关键是要“自性不动”，真坐禅就是“入定”。
真坐禅“不修动者，但见一切人时，不见人之是非，善恶、过患，即是自性不动”。意思是，修不动心者，如果能在见一切人时，不见他人的是非善恶，功过得失，就是自性不动。
假坐禅“迷人身虽不动，开口便说他人是非、长短、好恶，与道违背。意思是，愚迷的人，身体虽然不动，但是一开口便是说他人的是非、长短、好坏，这就是与正道相违背了。
惠能大师给出的办法是“若著心著净，即障道也”。内心能自见本性而不乱，这就称为禅。
惠能大师，在后面的讲述中，更直接讲明什么叫坐禅？言简意赅，像我这样笨拙的人，都能听的懂。“何名坐禅”？“此法门中，无障无碍，处于一切善恶境界，心念不起，名为坐；内见自性不动，名为禅”。
惠能大师接着说“什么是禅定”？“外离相为禅，内不乱为定”。外在任何事相永远都不会干扰自己就是“禅”，内心永远平和不纷乱，就是“定”。
我读坛经到这里时，非常认可，坐禅，禅定，富含着人生的哲理。
人世间，有很多美食，很多享乐，很多的诱惑，我们该用“坐禅”的精神，用“禅定”的核心思想，救赎自己在人世间的欲望。其次，用坐禅和禅定的思维，教育自己做人做事的道理，提醒自己，锚定的事，不受外部干扰，坚持去做；模棱两可的事，恍惚不定的事，半途而废的事，就不要去做。
讲归讲，但坐禅和禅定，讲起来容易，人真能做好，恐怕需修行的过程，需长久历练心念，才能慢慢到达吧。
如果执著于外在事相，内心就会纷乱；如果能远离外在事相，内心就不会纷乱。人的自性本来就是清净和安定，只是因为执著于外部环境，内心就跟着乱了。如果见一切外部环境，而内心不散乱，就是真正的“定”了。
惠能大师，说他是佛家的阿弥陀佛，搁现在社会，不如说是伟大的心理学大师，或者人类的心灵导师，读他的话语，越来越有味道了。
待再读完“忏悔品”，再记录……
2024年11月18日记于安徽