跨越文化河流，拓宽视野、开阔胸怀 

（世界文化一直都是在相互交融中不断进步）

“文化”的概念很大也很小。大到人类发展文化、东西方“跨文化”、中国传统文化、文学艺术等等；小到民间文化、地方风俗习惯、企业文化、食文化、酒文化等等。包罗万象，不一而足。在中国被冠以“文化”的事情近年来更是数不胜数。

迄今为止，对“文化”概念的定义，几乎成为世界性难题，却又一直莫衷一是。中国现代历史学家钱穆在其《文化与教育》中的定义是：“夫文化不过人生式样之别名，举凡风俗习惯信仰制度，人生所有事皆属之。”这段话倒为我打开一道进入“文化”的“窄门”：不必泛泛而论，只谈“人生所有事”之一两件。

人们通常喜欢说，这人有知识没文化，那人虽然没有知识但是有文化；或者说某某既有知识也有文化。“文化”在这里是被当作了一种风俗习惯。也就是说，只要不违背当地人的普遍认可，不出格，便是有“文化”。比如我在某地就餐，看到一位食客擦完嘴，把纸巾随手一扔。待他一走，旁人像是对我说又像是自言自语：哼，这人真没文化！他这么一说，倒提醒我看地面。的确，在一片整洁的地面，唯有那团废纸巾。 

（民俗民风的进步需要通过“文化”确认其价值）

我想，大概这位把我当成外地人才说这话的。这说明他心里早有了“预设”：生怕自己家乡的人被人看不起。其实这里的“文化”概念是由比较而存在，是相对于另一种“文化”而存在。再比如内地一些市民，只要路上左右两边没有汽车通过，一般是不顾对面“红灯停”“绿灯行”的。这已成为一种生活习俗，久而久之就被“文化”了。其实这是低级的风俗，即“低俗”，当然也是没有文化的表现。

从这一点上说，“文化”其实是个中性词。对“文化”的理解不同，解释便不同；出发点不同，解释也不尽相同；在此地是“文化”，在彼地可能不是“文化”；在中国有文化，在国外可能就没有文化。反之亦然。于是就形成了文化差异，于是就有一个普遍认同与规范的过程。就像人们常说的“普世价值观”。其实质是基于人类的和谐与进步。

比如中西印三大文化。由于地理原因，中国讲求“孝”，西方讲求“爱”，而印度讲求“慈”。这样就形成从年龄划分的“三段式”文化，即“孝”代表青年对老人孝敬的“孝文化”，“爱”代表夫妻之间相爱的“爱文化”，“慈”则代表老年人慈悲的“慈文化”。 

（以土地懒以生存的理念正逐步被迁徙的“爱文化”改变）

然而，历史演进到今天，中国的农业社会，对土地的眷恋，引伸出的“孝文化”，正随着人口的不断迁徙，而向西方的“爱文化”过渡。因为迁徙正是西方“爱文化”的核心内容和主要特质。

毋庸置疑，文化是与经济同步发展，并反作用于经济发展的过程；也是传统文化与现代文化相融合的过程。在这两个“过程”中，一定是去粗取精、兼收并蓄地变化。也就是说，既要保持本国“特色”的优秀文化，也要吸纳他国的先进文化，以不至于限于“低俗”而不自知，才具有更宽广胸怀、更长远眼光。

所以，对于“文化”概念的定义，“任重道远”。眼下，我们至少可以暂时撇开那些尚无定论的专家之词，做一个框架式界定，那就是逐步树立“跨文化”理念，即以中华传统文化为圆点，积极向世界先进文化“辐射”与“对接”。或许在这个过程中，才能逐渐清晰中华现代“文化”概念，促进中华传统文化的进步，我们的视野与胸怀也将随之开阔起来。

2016/12/13

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