叶曼老师讲《老子》第十二章

五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎令人心发狂；难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。

这段话的意思是：五色会让人眼睛看不见东西，五音会让人听不到东西，五味会让人味觉发生错乱，骑马驰骋外出畋猎会让人心狂乱，难得之货会防碍人们的行为，所以圣人只要维持适当的生活水平，并不追求过多的装饰，他们把外在的装饰都去掉，只剩下本真。这段话表述了一个因果关系，前面五句是因，也是论述的前提；后面两句是果，也是论述的结果。

王弼注说：“爽，差失也，失口之用，故谓之爽。夫耳目口心皆顺其性也，不以顺性命，反以伤自然，故曰盲聋爽狂也。难得之货塞人正路，故令人行妨也。为腹者以物养己，为目者以物役己，故圣人不为目也。”口是尝滋味的，如果口尝不出滋味的话，其用处就没有了，这就是“失口之用，故谓之爽”。五色是红、黄、蓝、白、黑，中华民国刚成立时的旗帜就是用红、黄、蓝、白、黑来代表汉、满、蒙、回、藏，也就是五方；五音就是宫商角徵羽，这是古时候用的五个音调；五味就是甜、酸、苦、辣、咸。我们的眼睛是用来看东西的，耳朵是用来听声音的，口是用来品尝东西的，心是用来了解事物的，行动是为了能维持生存，可为什么五色、五音、五味、驰骋畋猎、难得之货会让人的视觉、听觉、味觉、心和行为都发生错乱、失去作用呢？

“夫耳目口心，皆顺其性也”。耳朵能听声音，眼睛能看颜色，嘴巴能尝味道，心能想事情，这些都是自然赋予人的品性。如果不顺着本性，过分沉溺于五音、五色、五味、驰骋畋猎和难得之货，那么反而伤害了自然，就会变得盲聋爽狂了。比如说红、黄、蓝、白、黑这几种颜色单独看是非常清楚的，可是等诸位到布店去看，看多了就会觉得眼花缭乱。电视看得太多也会有问题，台湾小学生几乎每人一副眼镜，并且很容易患耳鸣症，为什么呢？五色令人目盲、五音令人耳聋。中国最讲究的菜肴就是满汉全席，一共三十六道菜，可是吃到最后大家都觉得没啥新鲜味道了，为什么？因为已经超过我们所能接受的范围。不要说三十六道菜，就是十几道菜，吃到一半大家都吃不下去了。这就是五味令人口爽。

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诸位可能有这样的感觉，我们每天都喝果汁、啤酒、汽水等饮料之后，如果喝喝白开水，就会觉得原来白开水是这么甘甜可口。白开水虽然没有味道，但这才是最真的味道。西晋时候有个叫何曾的人，他非常奢侈，什么山珍海味都吃过，到最后每天供膳费用达到二万钱，他还觉得无处下箸，因为他的味觉对各种味道已经不敏感了。八国联军进北京的时候，慈禧太后带着光绪皇帝逃走，他们逃难来到一处乡下，这时没有东西吃，乡下人就给他们炒个菠菜。慈禧太后吃完一直称赞，问他这是什么菜。乡下人不好意思说是菠菜，便说这叫红嘴绿鹦哥。诸位看菠菜的根子是红色的，像鹦鹉的红嘴；叶子是绿色的，像鹦鹉的羽毛。北海五龙厅有一个东西叫仿膳，这也是西太后流落时候吃过的东西。她没有东西吃，别人给她吃窝头，她一啃觉得这窝头太好吃了。后来慈禧太后回到宫里，想要吃红嘴绿鹦哥，可没有人知道这是什么东西，想要吃窝头，别人就是做不出那个味道，后来御厨用栗子粉掺面做出来，就是现在的仿膳，大家也叫它小窝窝头。

所以，越是简单的味道就越真，越是简单的生活就越幸福。“驰骋畋猎，令人心发狂”，畋猎在历史早期是为了生存，后来农作业和畜牧业发展之后，畋猎就变成一种消闲享乐活动。

古代皇帝有专门用来打猎的园林，时常跟贵族们一起会骑着马，带着鹰和狗去打猎。老子在这里用驰骋畋猎来表示各种享乐活动，并不仅指这一件事而言。那么，如果整天沉溺于声色犬马之中，就会令人心发狂。诸位看我们现在有些人每天都去酒吧、舞厅，出入声色场所，最后他连自己的本性都迷失了，这就是“令人心发狂”。人们常说的“玩物丧志”，就是说当你沉溺于各种享乐之中，就会丧失自己原来的志向，丧失体验幸福的能力。第二个不能体验幸福的原因就是追求难得之货。前面老子已经说过：“不贵难得之货，使民不为盗。”这里王弼又说：“难得之货，塞人正路，故令人行妨也。”我们把难得的东西看得非常贵重，不管它有没有实际用途，都希望能把它弄到手。当用正当途径得不到的时候，就会不择手段，这样正路就都闭塞了。我们的皮夹子不敢随便放，放在保险柜里上了锁，还要安警铃，否则“匹夫无罪，怀璧其罪”，就会遭到意想不到的灾难，这就是“令人行防”。

前面讲的都是“因”，下面讲“果”。“是以圣人为腹不为目”，所以圣人的作为是为着肚子而不是为着眼睛。“为腹者以物养己”，人只有吃东西才能维持生存，所以圣人治理天下必须让老百姓有饭吃。“为目者以物役己”，眼睛所见的五色会扰乱人的心神，沉溺声色之中会让人心不安定，所以圣人治理天下并不提倡享乐活动。世间万物都有自己的活动时空，它们的需求是很有限的，庄子中说：“鹪鹩巢于深林，不过一枝；鼹鼠饮河，不过满腹。”对于人来说也是这样，“广厦千间，睡为一榻”，建了千万间房子是给别人看的，我们晚上只能在一张床上睡觉。欲望是永远没法穷尽的，人世间八苦之一就是求不得苦，要摆脱求不得苦，就必须知足常乐。

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人为什么不知足，很大程度上是为了虚荣。我们吃饱饭之后就希望吃更好的，穿暖和了之后就希望穿漂亮的，满足基本需求是很简单的，但满足永无止境的欲望是很困难的。社会上的人用对物质的占有程度来评价一个人的能力和地位，人们为了显得自己有能力、有地位，往往就迷失了最本真的目的。这些个漂亮的东西、享乐的东西，都是给人家看的，没有什么实际用途。明白了这个道理以后，诸位千万不要为物质所役使，不要做物质的奴隶。只要让肚子吃饱，把身体养好，这样就可以了。

明白这个道理的人很多，但真正做到的却很少。中国古代那么多歌颂田园生活的诗，但真正放弃仕途、归隐田园的人只有陶渊明。陶渊明对物质和心的关系有过很深的思考。《归去来兮辞》说：“既自以心为形役，奚惆怅而独悲。”意思是既然自己愿意把心变成物的奴隶，又何必惆怅悲伤呢。心和物的关系很微妙，当你正确认识物的作用时，就不会沉溺于其中而不可自拔，心就能成为物的主人；否则就会相反。陶渊明曾为了生活当过低级官吏，后来他说：“悟以往之不谏，知来者之可追。”他认为自己过去出仕是错的，已经无可挽救，但以后的岁月还可以弥补。因此他离职归隐，不再为五斗米折腰了。陶渊明被无数士人所推崇，他最大的魅力就在于放得下尘俗的功名利禄。

诸位都知道一个故事，管宁和华歆是同学，有一次他们一起锄地，看到一块金子，管宁视若不见，依然挥锄掘土；华歆把金子拣起来丢到墙外去了。又有一次他们一起读书，门外有一队高官的人马走过，管宁照样念书，华歆则放下书本跑出去看了。后来管宁把席子割开，对华歆说：“你不是我的朋友。”从这个故事中可以看到，真正乐道的人是可以心念如一的，否则就是对世界有分别心，这样对利禄就难以舍弃了。

修行的道理也是一样的。首先修行需要饮食，太饿了就不能打坐。把肚子吃饱之后，男人看守丹田，女人看中宫两乳之间，眼耳口鼻舌这些感官都跟外界隔离了，就容易把心守定。最后当气充满的时候，假如眼睛散乱，昏沉半开，也绝不会东瞧西望。

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