2012年福建莆田广化寺三坛大戒受戒纪实·戒前教育（09/17）

以儒家经典解读佛教戒律之精神

——戒前教育心得选编之八

    出家人的天职就是修行，而戒律就是修行的基本功、入手处。但修行、修身，并不是佛教专有的词汇，世间的很多人，也知道要不断提高自己，完善自己的人格、品性。那么佛教的修行，出家人依靠戒律的修行，有什么区别呢？

    道宣律祖在《四分律删补随机羯摩疏》中说：“体者，戒法所依之本。”佛教的修行，是以一个宗旨来摄持，也就是圆满自利利他，让一切众生究竟觉悟，这才是所修的本体。

    分析来讲，戒律可分成四科，四个角度：戒法、戒体、戒行、戒相。元照律师在《四分律行事钞资持记》中解释说“圣人制教名法，纳法成业名体，依体起护名行，为行有仪名相。”戒体、戒相、戒行是体、相、用的关系，戒法则是这三者，以及佛陀所说相关教法的总括。

00-僧团出坡，支持基金会衣物组工作。

    儒家的善行亦有宗旨摄持，在这里正好可以相互对照来理解。如“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”，实际上也就是“自觉、觉他、觉行圆满”的另一种表达。这一宗旨时时不忘，念兹在兹，然后有种种的言行、威仪，行为不敢放纵，因为已经肩负起一切众生的苦乐，“士不可以不弘毅，任重而道远。”一个举动、一个表情投射在别人的心里，都会引起一连串的涟漪，怎能不兢兢业业，谨言慎行？“君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。”有了这样的行为，自然有一定的仪相，这是常态，但在特殊情况下，需要权衡时，也全由这一宗旨出发来抉择。因此，犯戒与否，完全看是否对戒体有亏损。“无适也，无莫也，义之与比。”

    而世间一般的人，修身的目的要么只是为了有一个良好的外表，有口才、文笔等各种能力以获得个人事业的成功、他人的赞赏，要么只是出于社会公共的标准，想做得好一点。他绝无这种一以贯之的宗旨，更无这样深远的意趣，也未能接通心性的源头，迸发出巨大的光和热，具备强大的行动力，而全是一种后天的修饰。故《大学》中说：“欲修其身者，先正其心。”修身的前提，是不为名闻利养的端正心态、希求成圣成贤的高远志向。子曰：“吾道一以贯之。”所有的行为，都以这一个宗旨来统摄，任学多少学问、做多少事业都不会迷惑。

    佛教认为觉性人人皆有，渴望自觉觉他的菩提之心是人的本心，只是为烦恼、尘染所迷。故《梵网经》上说，“一切有心者，皆应受佛戒。”这又与孟子的性善论是相似的，“人皆可以为尧舜”。

    世间一般的善行，至多也只是一种暂时的良心发现，没有动力把这暂时的一瞥亮光扩充、推广，以至事事物物之上。而儒家的修行，可以说就是把这一善心推展广大。孟子说：“古之人所以大过人者无他焉，善推其所为而已矣。”

01-戒前教育期间，戒子们集体拜梁皇宝忏

    实际上，孟子“集义养气”的修行方法就很类似于持戒的过程。孟子讲到“浩然之气”时说：“其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道；无是，馁也。是集义所生者，非义袭而取之也。行有不慊于心，则馁矣。”修持戒律，也是一个让戒体不断扩充的过程，如果不断犯戒，或者不学、轻忽、无惭愧，则戒体逐渐萎缩。而戒体的特点，发誓尽此一生，于万事万物上存善心、孝顺心，其本义即“塞于天地之间”，只是此心不能马上圆满，而要渐次修学。受戒时观察法界如尘沙之无量戒法涌入自己身心，也即是此理。

    这是用儒家的理念来诠释戒体的作用，我们看一下道宣律师《行事钞》中对领纳戒体之心相的描述：

   “谓法界尘沙二谛等法，以己要期，施造方便，善净心器，必不为恶，测思明慧，冥会前法。以此要期之心，与彼妙法相应，于彼法上有缘起之义，领纳在心，名为戒体。”

    这其中有两个要点，一是“遍该生境”，受戒面对的对象是“法界尘沙二谛等法”，也就是世间的万事万物，有生命的，没有生命的，一概要“善净心器，必不为恶”。这还是“二谛”中俗谛的范畴，对真谛，也即真理，佛教所说“缘起性空之理”而言，要信敬希求。这个范围非常广大，因此受戒者要学、行的内容实际上也是无限的。二是“要期誓受”，就是在一定的时期（比丘、沙弥戒是尽此一生，八戒是一日一夜，五戒是尽此一生或在一日、一月等中受）内发誓要“善净心器，必不为恶”。

    小乘戒只要求“必不为恶”，已经能产生巨大的能量。而大乘有三聚净戒：愿断一切恶，愿修一切善，愿度一切众生。因此大乘戒律的精神，本来就包含了要学习世间一切的学问（佛教分为“五明”，声明即语言、音律，因明即哲学、逻辑，医方明即医学，工巧明即科学技术，内明即修心之法），并能如理取舍，能于其上断恶、修善，用以帮助一切众生。借助誓愿的力量，会在受戒者的心中，产生巨大的推动力、上进心去断恶修善，去问学切磋、修养身心。

    面对诱惑，内心动摇时，会忆起自己“愿断一切恶”；懒散懈怠，遇难欲退时，会想起自己“愿修一切善”；对人生气、冷漠时，会想起自己“愿度一切众生”；乃至见到别人做了错事，能提醒自己断掉同样的恶，见到别人的优点会自然的去向他学习；如果没有按誓愿去做，按戒律的要求必须忏悔，再做不到再忏悔，提策自己一直努力去做。一般的人没有誓愿的力量，如果做不到，也就罢了，力量不强。而受戒即是在佛、法、僧三宝面前发下庄严的誓愿，这就如同乘上了火箭一样，一旦点火，不会后退，只能朝着自己的目标、理想飞驰。古人把戒比作大地，能生长一切功德；比作如意宝，能满足一切善良的心愿。

03-提前教授衣具法

   《菩提道次第广论》上说“从损害他及其根本，令意厌舍，此能断心即是尸罗。由修此心增进圆满，即是尸罗波罗密多。”断除损害人之心即是持戒，将不损害人之心增进圆满，内心无有恶念，即是尸罗波罗密多。孟子上有一句话，几乎和这句话是一样的“人能充无欲害人之心，而仁不可胜用也。”

    戒体可以说即是儒家之“仁”，那么戒相和戒行也可以分别和“礼”“义”相配。

    如《行事钞》说：“言戒行者，既受得此戒，秉之在心，必须广修方便，检察身口威仪之行，克志专崇，高慕前圣，持心后起，义顺于前，名为戒行。明戒相者，威仪行成，随所施造，动则称法，美德光显，故名戒相。”

    戒律之制，律藏之广，正因为众生之广，宇宙间万物之广，人生所遇事物之广。“戒相多途，非唯一轶。心有分限，取之不同。若任境彰名，乃有无量。”欲于事事物物上存养心体，则对心、对境皆需细加分析：此时此地，怎样做是最合宜的？是最合于我本心的？最能利益众生的？而这即是“义”的内涵，《中庸》上说“义者，宜也”，而后一句“尊贤为大”则道出了学习戒律的根本：亲近善知识。戒律中大量的篇幅也都是在讲师徒之间的互动。孟子曰“仁者，人心也；义者，人路也。”又说“居仁由义”，正道出了戒体和戒行的关系。

    那么戒相，是具体行为的准则，正对应了儒家的礼仪。一般人智慧不足，面对纷繁复杂的外境，无法做出正确、长远的选择，即难辨义之所在。于是佛陀制定了比丘二百五十条戒条，以显常用的行为、威仪标准。这是就主要者而言，其实人生所遇之境，何止二百五十种，凡有违本心，亏损戒体的，都名犯戒。另一方面，佛陀还在律藏中留下了每条戒的制戒缘起，大量的实际案例，从中体现了戒律的精神，可以补充戒条的不足。制定这些戒条需要极高的智慧，只有佛能制戒。佛教的戒律延续千年，超远时代和地域的局限，至今为人所宗奉。这很像儒家所说，只有圣人能制礼作乐，“礼仪三百，威仪三千，待其人然后行”。

    以上比较了儒家修身实践与佛教戒律修持的相似之处。那么区别是什么呢？这也是很明显的，这里只简单的加以列举。

04-每天早晨僧团集体缘念，体现着戒律的六和精神。

    戒律是一种誓言，每一条戒都是遍及一切众生的，非常严密，且既然是自己发的誓言，完全由自己承担；而儒家并没有用誓言的形式把行持的内涵固定下来，更多的是靠一种习俗的约束力，也没有遍及一切众生，一般都是在人类社会的范围内讨论问题。更根本的区别则是生命观的不同，即由此带来的生命方向的不同。虽然佛教和儒家在对心性本体的体认上有相通之处，但佛教的生命观是生命的无限轮回，要出离轮回，因此比丘戒以出离心为根本，这是儒家较少涉及的内涵。儒家的生命观是家族、社会的传承发展，着眼于这一期生命的圆满。儒家也谈克制欲望，但还是以家庭的人伦互动为一个基本的背景。

    这对我们有什么启示呢？真正的自律、真正的道德，只有从信仰出发，只有建立了生命的宗旨才有力量，也就是内心所求的，是心灵层面的。在心灵层面上，自利和利他是相互增进的。如果所求只是物质的享受、生活的安逸，任何道德标准都是不牢靠的。在外在的压力下，人会堕落到没有底线。就追寻心灵提升和人类福祉的人来说，最开始就是要去体认和培养这一纯善的心体，建立生命的宗旨。培养的方法要靠善行，在自他的善意中不断温暖自己的心，让自己与众生内心之间无有障碍。佛弟子的戒行，也要从善行入手，内心充满的阳光和力量，这是戒行的动力和根基。