这几日学习师父的开示——《如何对治现世贪着》，学的时候倒是“法喜充满”，过后“回味”却让我高兴不起来了。师父的一个个问题就像一支支利箭，直逼我的“心理防线”，问得我是一身冷汗。

    初夏时节，风和日丽，约三五良伴到美丽的凤凰岭去避暑消夏，不亦乐乎；父母健在、兄弟和睦、家庭幸福，共享好衣美食，岂不快哉？伴着清幽脱俗的佛曲，燃起一支好香，在满室馥郁中静静品茗、读经，更是一种享受……多么美好的生活！这一切，难道不快乐吗？虽不是大富大贵，但也衣食无忧，更兼亲情浓郁，生活一帆风顺，人生如此，夫复何求？

    享受并不一定意味着贪着，但贪着却一定执着于享受。当我发出“夫复何求”的感叹时，很清楚地，我已经在贪着了。我希望这一切能保持不变，时间越长越好，这已经是在“贪”了。

    黄沙满天时，秋风萧瑟时，我的心情随之晦暗；兄弟父母不能团聚亲睦时，我感到凄凉；身体不适或情绪低落时，根本没有心情读经……我不喜欢这些，想远离一切不如意，这又是什么呢？

    师父说：“有为法的特点就是根据因缘来生住灭。一切有为法生、住、灭的过程，所存在的种种现象，我们了解清楚了，我们能够把握得住，我们不迷茫、不迷惑，就名为世间清净正见。”当我面对不同的境界或欢喜或忧恼时，我心中有正见吗？没有，我看不到事情无常、无自性的实质，所以心会随着外境而转，会感到快乐或者痛苦。也正因为没有这种清净正见，我会去追求外在的美好的境界，贪着这些境界，把它当作真实。一旦得到，我就忘记了无常，只醉心于享受“当下美好的一刻”，甚至发出“夫复何求”的感叹。既然“夫复何求”，我也就丧失了修行的动力和愿望。

    佛法是要超越这一切，超越世间的苦乐。佛陀以清净的心来观待身边的一切事物，清楚一切法的生住灭，他不会执着于某一个阶段，也不会厌弃某一个阶段。他享受一切美好的事物，却没有丝毫挂碍。就如同师父说的：“我们否定贪着，并不是去否定世间的存在。这些存在是世间缘起，是因果轮回的现象，我们要做的是超越，不要在这样的一种轮回的规律中去受苦，需要靠佛法。”

    我与佛陀一样希望离苦得乐，但显然我追求的乐很不究竟。《佛说五王经》中，普安王曾说：“我乐不生不死、不苦不恼、不饥不渴、不寒不热、存亡自在。此是我乐。”与之相比，我所“乐”的那些都是那样短浅、无常，找错对象了啊。

    首先，我必须认识到自己的现状：对现世安乐还存在着很强烈的贪着。一时的所谓“厌离心”都是针对的那些不悦意、不喜欢的境界。当对身边的一切都心满意足时，佛法却成了生活中一个美好的点缀，成了一个显示自己“品味高雅独特”的装饰品。当我希望通过佛法得到我所谓的快乐时，连下士道的边都摸不到。“如果我们没有对现世、后世的这种贪着心的对治，那你怎么能够入道呢？那我们所有学的这个道，就跟道次第都是不相干的。”“自己觉得，我对世间上面的那些还非常在意，就说明我们还没有入道。”

    痛苦啊，学了快两年了，居然发现自己还没有入道。师父开示里提到那么多：修学环境的重要、如何与同行善友相处、如何面对父母家人的不理解、如何去感受佛菩萨的功德和加持……哎呀，如果不能净化现世贪着，不能正确认识佛法，这一切便都无从谈起。

    那要怎么入道呢？师父说：“我们自己信心很坚定的时候，很多业力都能够改变，很多的想法也能够得到改变。我们在这种修行的意乐方面，要非常的坚固，要抛弃对现世生活当中种种生活的贪恋、经营。我们的学法的意乐非常坚固的话，这样子我们的行为、我们的生活就同佛法结合起来，我们生活就会越来越充实，我们的工作就会越来越有力量，我们所做的事情就越来越有意义。这个也就是佛法真正走入到我们的生命当中。”

    原来，对佛法的信心和修行的意乐才是我们入道的前提。那如何得到信心、启发好乐心？建立正见、破除邪见。如何得到正见？听闻。从哪里听闻？善知识。

    “总摄一切教授首，是不舍离善知识”，一切佛法的来源，是善知识；帮我们认清问题、指出正确的方向，靠善知识；一切功德从恭敬善知识发生，一切过失因恭敬善知识断除；同行善友，靠善知识的愿力而凝聚；共业环境，因善知识的发心而增上；透过善知识，我们才能真切地了解到三宝的功德，感受到三宝的加被；因为善知识，我们才能从生死轮回的泥潭中挣脱。我该如何对治现世贪着乃至真正走上菩提道呢？我想还是跟着师父慢慢熏吧！