见闻觉知 同师共学（1月8日）

成蹊

    下午，几位客人来向师父请教问题。

    居士甲：“我在打坐的时候，心里在念佛，感觉有电流从背后到脖子，有时候会停留在头顶上。有人说出这样的觉受会不太好，我也怕出什么偏差，所以后来就把打坐停下来了。不晓得……”

    师父：“你不用去太在意它啦。不在意，过一段时间就好了。太在意呢，这种境界就会越来越多。打坐用功都会有一定的觉受，这是正常的。平时的心都是在躁动的状态，真正心静下来就会有一些觉受出现的。”

    居士乙：“平常我们有些人在听录音带，学习道次第。学了一段时间以后，有些人就很想出家。我是觉得他们可能是没学透、想逃避问题才出家。我自己总想，有出离心不一定要出家吧？”

    师父：“这也没那么严重。首先现在学道次第的人很多，不一定有多少人想出家。其次照佛教的观点，出家也是一件好事情。另外呢，出不出家这在于人的引导，不在于学什么经论、学什么法。比如有大德用《四十二章经》来引导，很多人也想出家。”

    居士乙：“我们是不是要读很多的经，才知道哪一本跟自己相应呢？”

    师父：“这也是不太可能的事情，那么多经怎么读得完？学习佛法重要的是要去实践，没有实践的话，读来读去，佛法也读不透。”

    居士乙：“我们有人在读《金刚经》、《六祖坛经》，但生活中运用很困难，还是会起烦恼啊，发脾气啊。虽然不容易运用，但又觉得经很好，想放又放不掉。”

    师父：“这也很正常，就因为这样才要坚持学。你要转凡成圣，走上坡路总是不好走的，是不是？”

    居士乙：“有时候感觉佛法的对错不容易把握，比如什么是精进，什么是执着。”

    师父：“精进是一种善法，执着是一种烦恼，这肯定是不同的。”

    居士乙：“另外有时候有一些境界，比如会做一些有预见性的梦，白天真的发生了。”

    师父：“做梦也是一种烦恼了，没有什么意思。”

    到目前为止，对客人的问题，师父回答得都很简短，声音也不高。说实在的，我在旁边感觉气氛有点儿闷。正这样想着，师父突然提高了声音说：

    “修行、学佛法必须要有一个环境，否则是很困难的。就像在世间的时候，我们读书要有读书的环境，生活、工作都要有相应的环境，修行的环境也是一样。因此很重要的，就是要去营造一个修行的环境，能够让大家在修行上面得到进步。领头的人要带头营造这种环境，才能够让大家受益。犹如一个学校一样，里边的校长以及后勤、教务、行政各部门都要去做很多工作，否则学校的运作、学生的学习就得不到保障。修行也是同样的道理。过去无论在印度还是汉地、藏地、南传，寺院里都有很多的出家人在修行用功，因为佛法要靠很多人去传承，不能只靠一两个人去传。你看世界上面一些有名的大学，都有很多的学生，所以它才能够持续下去。一个寺院也是一样，必须要有相当的规模，并且要一代一代不断有人进来学，佛教才是有希望的。如果只有少数人在自己学，就显示不出来佛教的作用，乃至佛教的存在都体现不了，更不要说长期的发展了。”

    师父这段开示“不请自说”，我在旁边一边记，一边思索师父话中的含义，也偶尔观察客人们的反应。看大家的表情，好像有点似懂非懂的样子。

    师父继续讲下去：“所以无论居士、出家人都要培养这种观念，这样再来到寺院就比较容易相应。如果没有刻意去营造这种氛围，那么由于依报被破坏了，人的正报也持续不下去。正报是不能离开依报的，依报正报不二。人不能离开环境，环境又是靠人来营造的。现在很多人喜欢一个人学，不去管环境，到后来自己也学不进去、学不好。把环境搞好，人的心情就舒畅、心态就健康，自然而然修行的层次也容易提高。所以，要从比较广泛的意义上面来认识修行的概念，以及环境的重要性。”

    对于环境的重要，我们长期跟着师父学习，已经是有很多的串习，所以较容易理解师父话里的含义。可是，这些客人对于师父的话，能听懂吗？即使师父的每一个字他们都知道是什么意思，但他们了解师父的“密意”吗？我有点儿替客人担心了。

    看起来，我的担心是不无道理的。师父讲完这段话之后，客人们不知如何反应，大家沉默了好一会儿。还是师父率先打破沉默，谈了几句轻松的话题。之后，刚刚负责接待的法师丙又提示客人可以继续问问题，谈话才得以继续下去。

    居士乙又问：“我们看博客的感觉，师父虽然是八宗并宏，但对唯识方面谈得比较多。我们呢，接触的多是禅宗和净土，对唯识方面很不熟，不知怎么能够把所学与唯识结合在一起？”

    一听客人提出这个问题，我心里很起劲，因为知道师父对唯识下的功夫是很大的。于是，我打起精神，洗耳恭听——

    师父笑着说：“三藏十二部都离不开唯识啊。为什么？因为所有的佛法都跟人的心有关系，无论禅宗、净土宗……，最后都要归结到人的心。离开人的心，人都没有了，还学什么佛法？唯识就是要‘转识成智’、‘转凡成圣’、‘转烦恼成菩提’，这就是唯识的基本道理。关键呢，就是我们要怎么转，唯识恰恰是告诉我们如何转。凡夫的境界，是一个什么心态，是一个什么心相；圣者又是什么样的心态和心相；然后，如何去转，这些在唯识里都有很详尽的说明。所以，唯识就是一个修行用功的方法论。”

    很奇怪，类似这些道理，自己也曾在其他地方看到过，甚至也听师父谈过一些，但今天听起来就格外的欢喜。其实，自己虽然懂一点唯识的名词，但一直没有敢深入去学习。为什么呢？一方面是听说唯识很不好学，相关的典籍很深奥，另一方面也是怕学不好变成在文字上转。可是，今天听师父简单几句话一讲，竟然生起了一些对于唯识的好乐之心，觉得唯识的道理，其实是很亲切的，完全是对修行的最好指导，完全可以在对境时用得起来。

    不容我多想，师父继续开示：“另外，唯识告诉我们如何来认识这个世间，这也很关键。别的宗派的著作，很多都是根据唯识的叙述进行引用，比如天台、华严、甚至律宗等等，它们的名相许多来自唯识的说法。”

    居士乙又问：“那唯识有很多的名相，怎么去掌握呢？”感谢这位居士，我也很关心这个问题。

    师父：“名相本身不止是词汇。凡夫面对境界是靠名相来分别的，能分别的是心，所分别的是名与相。我们真正分别的，还是自己的心相，而不是外在的事物。比如我们看到水仙花，看到水杯，我们分别的不是这些外物的本身，实际上是分别这些物在自己心里的‘相’。茶杯是一个色法，每个人从不同的角度来看，他取的‘相’是不一样的，安立的名言也不同。也就是，每个人的智慧、烦恼有差别，他分别的结果也不同。所以佛法不是研究物本身——那是科学的范畴，佛法是要解决由于物引起我们内心的问题。我们看到外在的东西，就会起分别，觉得好或者不好；好的呢贪着，不好的就嗔恚、远离，这样的心都是不平等的。事实上，我们的心不是直接缘到境的，我们透过六根来缘六境，产生六识，在六识上会有名和相的分别。唯识谈四分：见分、相分、自证分、证自证分，自证分是识的体，见分就是我们能够缘取外在境界的这种作用，然后我们看到以后、听到以后的这些境界的影子就是相分，见相二分就是能缘所缘。这是唯识的‘唯心主义’，主观唯心主义，呵呵。”

    我听得似懂非懂，不过欢喜的感觉还是在。我发现，由于师父证量的加持和深入浅出的解释，这些佛法的名词好像不再那样令人望而生畏了。

居士乙还有问题：“我在一次做事情的时候，好像心突然打开了，很多烦恼能放下，不知是什么原因？”

    师父说：“佛经上告诉我们，要如实知自心嘛。实际上我们对自心很不了解，我们心的潜能实际上是无有穷尽的，所以为什么说要‘开发自性的宝藏’，原因就在这里。我们不能如实了解自心的本性，所能感知的都是一些虚妄的心。我们看到的实际上只是自己身体的影子，我们了解的只是自己内心上面业的影子，而不是真正了解心相。我们造了业以后，内心会有各种苦乐舍的感受，这些感受遗留下来，才为我们了解到。比如喝茶、吃饭、聊天之后，会有一种感觉留下来，这就是造业以后留下的影子。但我们自己的本心是如何，别人的心是如何，我们就了解不到了。我们所了解的都是一些有为法，是心的一种惯性。什么叫惯性呢？比如，只要有形有相的东西，在镜子中都会出现。我们的心也是一样，外在的东西在心中会有反映。但是，为什么会有这种反映呢？我们就认识不到了。所以，要慢慢剔除我们内心的尘垢，我们的自性光明才能够显发。自性光明一显发，我们对外在的看法自然就不同了。如果内心有很多的无明烦恼尘垢，就犹如带着有色眼镜看问题，看的都是自己观念所夹杂的结果，不能真实地了知诸法。”

    今天的谈话从头到尾，我感觉师父所讲的都让客人很不容易懂。我心底里其实有个疑惑：佛法不是讲对机吗？师父为什么不讲一些更对他们根机的法呢？和师父一起送走客人之后，我就向师父提出了自己的这个问题。师父笑着跟我们透露，其实他有些话故意没有说得很明白，是要让人去慢慢体悟。

    师父这么一说，我好像对什么叫“应机”有了不一样的看法。我本来理解的应机，就是善知识专门挑弟子爱听的、能马上理解的去说。固然，很多时候问题讲清楚了，是能让人明白一些道理，这样慢慢熏习，也能确立一些知见。可是，只有这样才叫应机吗？懂道理并不代表内心的体悟，所谓“大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟”，虽然弟子不能全部马上听懂，但如果善知识能引起弟子的兴趣、引发弟子去探索，激发弟子的“疑情”，不是更好的一种应机吗？