见闻觉知 同师共学（1月5日）

成蹊

    师父与几位法师继续关于感性、理性、悟性的话题。

    师父：“感性和理性的区别，再举个例子。比如一个农民，你一来他就知道你这个人好不好。他虽然没有文化，但是他心里有一种感性的感觉，他不是靠理性推理的。理性的人呢，他会通过和你讲话来分析你语言中的一些信息。”

    我：“那悟性又是如何超越感性的呢？”

    师父：“悟性就不在于现实生活当中这些利益的关系，这些已经不在话下了。就像那位儒学院的人讲的：我没有感觉痛苦，也没有感觉什么快乐。”

    我：“那说明他已经有点悟性了是吗？”

    师父：“还是有一点，呵呵。感性和理性都是在现实社会的一种层面，比如利益、功过、是非这些范畴，还是在有为法的范畴当中。悟性的东西已经超出了有为法的范围，达到一种空灵的境界，当然就比较高了。佛教归根结底就是要启发人的悟性，尤其禅宗就特别重视。就像说‘郁郁黄花，无非般若’，悟性高的人在一切境界当中都会有很高深的体悟。”

    我：“禅宗就是怕大家在理性当中绕不出来，所以要提倡‘直指人心’的开悟是吗？”

    师父：“单纯研究教理，如果搞不好，就变成跟研究科学一样了。就是说，庙里面也得有人懂学术，但是如果都搞这个，那这个庙也不成庙。我总是主张，我们要研究教理，应该是学习我们当下需要的部分，否则穷其一生你也研究不完的。你要把一个宗派搞清楚，都不是那么容易的。甚至说，你要把一个宗派祖师的著作看懂，都很困难。”

    法师甲：“那我们最低下限应该读多少书呢？”

    师父：“没有一个什么最低下限，这是因人而异的。你有悟性的话，随手的经书拿来看，体会的境界都很高。没有悟性，你读到最后，还是在文字上面绕，还是‘入海数沙徒自困’。”

    我：“悟性一方面靠善知识，另一方面是不是福报、资粮也得够，罪障也要净除才行？”

    师父：“这是肯定的。罪障不除，你自己心里就有障碍，你天天老想着自己，那怎么会有成就？学佛法本身就是要放下，放下什么？放下自己，放下自己的观念，放下自己的执着。你老想着我要怎么样，我要怎么样，怎么可能有大成就呢？都是我执不断在增长。”

    听了这段话，我又一次被师父的智慧“击中”了。为什么呢？因为对于这个问题，师父的回答跟我预期的答案有很大的不同。在我的概念中，所谓罪障无非是指杀盗淫妄这些恶业，可是师父却一下子指出问题的核心——我执。其实，我执不就是一切罪障的根本吗？为什么师父对于我的问题会给出这样的答案呢？想来还是因为自己的我执、我见比较重，所以师父又借此机会来点醒。我不由地再次为师父的善巧和因人施教的过人能力所折服。

    师父继续开示：“有‘我’就有生死啊。‘我’本身就是一个代号，它实际上面是‘莫须有’的东西。”

    我们都笑起来，感叹“莫须有”这个词用得真妙。

    我又想起一件事情：“师父，佛菩萨是无处不在的，是不是通过跟佛菩萨的交流，也比较容易产生悟性呢？”

    师父：“那当然了，这样心的境界就会不同了。”

    “师父，我越来越觉得您过去生肯定是一位禅师。”我这句话绝对是有感而发。

    师父：“禅和教也是一体的。禅者佛心，教者佛语嘛。”

    我和法师甲一起笑着接道：“律者佛身。”

    师父又说：“过去苏东坡有首诗：‘若言琴中有琴声，放在匣中何不鸣，若言声在指斗上，何不于君指上听。’听说过没有？”

    我们几位都摇头，表示没听说过。师父又用白话给我们翻译了一下。

    法师甲：“这是讲声音是众缘和合、无自性的吧？”

    师父：“就是。它表示一种境界啦，这首诗的境界比你去听这个琴声的意境更高。你说这个声音从哪里来？他就让你去体会、去悟啊。”

    法师甲问：“有悟性的人多不多呢？”

    师父：“悟是一种境界。不同的人，他所悟到的境界不一样。禅宗讲‘大疑大悟、小疑小悟、不疑不悟。’麻木的人，既没有多少感性，又没有理性和悟性，人就过得很难受。”

    我笑着说：“以前有人评论，说我们见闻觉知的文章缺少一种空灵的气息，呵呵。”

    师父：“你太注重这个结构篇章，悟性的东西就不容易体现出来；另外，境界的东西本身也很难用语言来组合。境界又高，语言又要美，这个非常不容易。你看印度祖师造的论，跟中国祖师写的注解和造的论就很不一样。印度的论，无论《俱舍论》还是其他的论，都是环环相扣，浑然一体。中国祖师写的东西往往比较有一种意境，一句一句的注解比较多，让你去悟。”

    我听到这里，感觉到师父开示的角度又有所不同，忙问：“那像天台、华严一些大祖师写的东西，也是这样吗？”

    师父说：“那也不好跟印度的经论去比。印度的经论，无论是《般若经》、《华严经》，还是《俱舍论》、《成唯识论》，它思惟的方式与我们古人的著作很不一样。你看《般若经》为什么有那么多重复呢？这是有用意的。就像我们走路一样，从这头走到那头，再从那头走到这头，好像看起来没意义，但是走的人不同的心态，就会赋予走路不同的意义。比如《金刚经》，为什么说‘无我相，无人相，无众生相，无寿者相’呢？如果只讲一个‘无我相’的话，就会不全面。”

    我这样听着，感觉好像刚才比较赞叹“悟性”的师父，又开始谈理性的重要了。

    师父继续讲：“中国人写的著作，绝大多数是属于‘释经论’——为佛经做一种注解，而不是‘宗经论’。如果把经抽开，就会显得不连贯。印度刚好相反，宗经论多，水平也高。”

    我问：“是不是中国人‘述而不作’的思想在这里边也有体现？”

师父：“一方面有这个影响的因素，另一方面，与中国人思想的特点有关系。中国文化当中比较注重‘求同’、‘圆融’。因为求‘同’和‘圆’，很多事情就讲不清楚。”

    我说：“那是不是中国祖师的悟性比较高呢？”

    师父：“也可能悟性比较高，但是后来的人去读，就不容易悟出来了。另外，不同的体系，也很难讲谁高谁低的，因为著作的体裁本身就不同。你看印度祖师写的东西，一句偈颂，里边的含义都妙义无穷。你也可以两个字、三个字解释，也可以组合成一句、一段，里边的内涵都很深广。而且，他们的语言内涵是很准确的，不能随便解释的。我们写的注解，就没有这个特点，往往这样解释也行，那样解释也可以，看每个人悟的功夫了。”

    我：“这么说，印度人的理性更严密啊？”

    师父：“绝对是严密啊，我们的这个理性方面就差点。所以说经论是佛法的源头。”

    刚才还对于悟性十分向往，现在听师父又赞叹理性，新的疑惑又产生了，赶忙再问：“就是说我们过分强调了悟性，又缺乏了理性。所以还是不能偏啊？”

    师父笑着说：“是啊，这里边的不一样，你好好去读，就能体会得出来。”

    “而太强调理论文字，又容易缺乏悟性是吗？”我问。

    师父：“对，这样也会有问题，所以要取得平衡。印度的论注重从文字上面、从理上面来发你的慧，培养你抉择的能力。而中国的祖师启发你的一种感悟、悟性，来超越。所以为什么禅宗说‘见性成佛’，它认为只要见到人的本性，就可以超越世间。印度比较注重次第去修，一步一步来，比较脚踏实地。所以这两者引导的方法不同。”

    我问：“那我们怎么办呢？是不是因人而异，比如像我平常思得太多，就要多去悟？”

    师父：“对，你要多去悟。那你才能超越，才能有真正的智慧。哪方面缺，就要补哪一方面。”

    我“哦”地应了一声，凝神思索着师父的话。

    师父：“‘天道损有余而补不足，人道损不足而补有余’。人容易畸形发展，就是损不足而补有余了，就是走偏了。”

    师父喝了一口水，继续开示：“你要解决人世间的种种矛盾纠纷，你没有超越这些矛盾，你怎么来解决呢？你绝对要超越，超越你就要靠悟，不是靠说理。理大家都懂，关键要在一切的顺境逆境来启发大家悟，你一悟了，自然这些事情都不值得一提。你老来评谁是谁非，那都是世间法。”

    “所以悟的基本特征是它的超越性？”我一边思索，一边问师父。

    师父：“是，已经超越了。超越对立，超越事与理的对立，超越事与事、理与理的对立。这样自然而然，人的观念就放掉，执着就能放掉。”

法师乙：“直接去‘悟’会不会很危险？”

    师父：“当然，个人怎么能悟得出来？个人是非常容易出毛病的，一定要靠善知识。像禅宗的善知识，他知道你是什么境界，所以可以帮助你突破你的境界。他知道你的思想境界是什么，然后引导你进入不同的一个境界。我们自己不知道自己是一个什么境界，那就很麻烦了。”

    我听得很欢喜，乃至有点手舞足蹈：“所以是‘直指人心，见性成佛’！其实禅宗真的很有吸引力，我最早进入佛门，就是被这个吸引进来的。可惜，研究了半天，没研究出什么门道来。”

    师父：“其实你们还是有悟性的，只是不能着急，着急就会起反作用。这绝对是需要时间的，否则一定会拔苗助长。就犹如一棵千年的古树，为什么这棵树这么好，就是因为它长了一千年。你如果当初天天给它拼命施肥、拼命浇水，它几天就死了。”

    这个比喻又让我们几个会心地笑了。

    师父：“所以人绝对是需要时间去修炼。经过各种风风雨雨，你才能够历练得出来。小孩子再怎么聪明，还是需要人生的阅历，否则他对于苦的体会就不深，就很难与大人比。”

    向师父请益，总是有出人意料的收获。这也难怪，如果都是顺着自己熟悉的思路，也就不成其为善知识了。自己熟悉的，总是有很多的盲点存在，师父的点拨，则让人有拨云见日之感。

图片新闻：

    上午，宗教文化出版社的两位客人来访，师父与他们就宗教书籍出版的相关问题进行了讨论。谈话中，师父特别分析了宗教出版物存在良莠不齐现象的原因，以及为何道教的书籍出版数量远不及佛教，这些看法令客人很受启发。

    香港慈氏学会计划协助龙泉寺建立北京的第一家“慈氏图书馆”，日前，慈氏学会捐赠的四十箱佛教书籍已经到寺了。龙泉寺将专门开辟场地单独存放这些书籍，供大众学修、研阅。图为目前负责图书管理工作的净人在对收到的书籍进行整理、编目工作。

《师父弟子博客牵》居士心得

    顶礼师父：

    有一次师父要带团出国，觉得师父非常忙，可是还抽出时间来观顾博客，当时内心很触动，因为06年发现师父的博客时曾非常激动，可是时间一长就有点疲。有感于师父不顾疲累观顾博客，就给师父留言谈到以上内容。师父回复说“临走给你出个题目想一想，我这么忙还来观顾博客，目的何在？”然后，就有了下边的文字。

    现代人整天为外面的事相忙碌，此外，大批毒素（邪知见、恶业）进来，我们根本没有机会认识，然后无条件的暴露在其中，不知不觉去制造这种东西，相互违缘辗转的恶化。所以眼前的时代和以前不太一样，如果我们不集合众人，努力改善，就个别的处在大潮流当中，结果一定被冲走。可是如果我们真的努力做的话，不但自己可以挺得住，而且可以产生一股力量，别小看，这影响太大、太大啦！在座各位都看见，我们办教师营，他们的心马上就振奋起来。这说明什么？因为我们努力站住，把世间一些眼看着要流失的有心人一一都就起来，这不是绝大的功德吗？何况救起来后，我们自己的力量增强了，这真是自利利他的事情。

    所以，弟子体会您是在用救人的心态做博客！救人等不得，救一个是一个，而且被救的人很脆弱，您稍不留神，比如回复迟啦，说得不合我们的意啦，我们很可能就要松开您想要拉住我们的手。想起鲁迅先生说“愿肩住黑暗的闸门，放孩子们到光明的世界里去。”您所做的，就是这样的事，很多的人是把作博客当消遣的，忙时，会打招呼说等几天再来，对您来说，做博客也好，干其他事情也好，您牢牢的把握着做事的目的：为佛教、为众生。一般我们做事会一头扎进事相里。我就想您作为团长带团出国，千头万绪都等着您安排梳理，您打个招呼说等一等再观顾，我们也是可以理解的。但是，您的悲心刹那也不愿远离苦难的众生。要有怎样的智慧和慈悲才能兼顾这许多事情啊！我想，您能够做到，是因为您的宗旨明确，是因为您“无我”。记得您曾经说过，除了对佛教有定解，其他都可随缘。法师也曾说“来去自如，和尚的心，丝毫不会被外界的东西束缚住。对他来讲，实践佛法才是生命的内涵，那些外在的东西，如同树上的叶子，该掉就掉了。”对于事情轻重缓急的判断，您不是从事相上，而是从佛法的内涵上来判断的。

    我们这些远离师父的在家弟子，的确就像风中微弱的烛火，象激流中的溺水人，当我的内心苦苦挣扎时，除了您这里，再也找不到其他的依靠。这几年走过来，至少这一点是确定的。挣扎得太苦时，也曾起过要放弃的念头，放弃之前的不甘心促使我向您求助，您助一把力，我就能再走上一段。我虽然谈不上有什么进步，但是若无三宝，若无师友，各方面的情况会更糟，至少我这种向善的企图对周围的人还是产生了一点影响吧？家人、朋友和学生是否也可以从我这里稍微感受到一点温暖善良的气息？师父，在这里，我要在您面前发誓，永不再言放弃，反过来，要追求您所说的“善良过人”。

    您的慈悲与智慧，您恒久如刹那的不倦的付出，您永不停息的呼唤，您永远向我们伸出的温暖双手，沁润了我们的心灵，唤醒了我们的良知，在您的感召下，我相信无数的烛光可以汇聚成熊熊燃烧的火炬，无数溺水的人可以手拉手立起来，成为中流砥柱，在暗夜里寻找光明的人，不甘心被激流冲走的人，可以找到光明、得到救怙。