见闻觉知 同师共学（12月31日）

成蹊

    师父，早上看到您疲倦的神色，想到您昨晚又是一个不眠之夜，内心一阵莫名的感动。维那举腔了，庄严的炉香赞在佛堂中响起，我拿起相机，出列准备拍几张您的照片。离您更近了，除了明显的倦容之外，更看到师父您的神情是那样的凝重。您合掌问讯，跪在香案前，轻轻齐眉举起手中的香。师父，您在向佛陀祈愿什么呢？“但愿众生得离苦，不为自己求安乐”吗？“乃至有虚空，以及众生住，愿吾住世间，尽除众生苦”吗？还是“深信唯有佛圣教，乃是众生善乐本，纵失身命不弃舍，以大志力持正法”呢？当凝聚了大众心力的“南无香云盖菩萨摩诃萨”赞颂声在佛堂中回荡时，当您缓缓地、至诚地拜倒在佛陀的面前时，我的泪水终于忍不住流了下来。

    菩萨，菩萨……多么令人神往的名字，多么令人激动的名字，又曾经是离我多么遥远的一个名字啊。《法华经》从地涌出那么多的菩萨，为什么不来利益我们呢？《华严经》里华藏世界海更多更多的菩萨，为什么我看不到呢？可是，菩萨是什么，菩萨的境界是什么呢？不就是普缘众生的大悲心吗？不就是通达世间缘起性空真相的智慧吗？不就是“不忍圣教衰，不忍众生苦”的大愿力吗？不就是舍自为他的菩提心吗？我面前的，不就是一位实实在在的菩萨吗？现在我能够看到一个真实的菩萨了，我怎么会有如此的幸运呢？我能够接触到一位菩萨的笑貌，能够看到菩萨庄严的慈容，能够听菩萨娓娓道来的讲法，能得到菩萨多少的加持和利益，我怎么会有如此的福报呢？我也能够学习菩萨，能够努力去与菩萨同心同愿，能够为菩萨的弘法利生事业贡献我的微薄之力，能够依靠菩萨，追随菩萨，我又怎会有这样的善根呢？

    师父，您曾经说，我的业障很重，但是您却不弃舍我，给我这么多承担的机会。师父，您也曾讲，我太执着了，可是您却那么耐心，平静地回答我那么多的问题。师父，您也看到，我起了那么多的烦恼，可是您却不会以此否定我，仍然给了我多少的鼓励！看到我不懂事，您也一定希望我快点长大吧，可是您却不会着急。看到我情绪躁动、不能安心，您也一定不太满意吧，可是您却不会抱怨。看到我不理解您的说法和做法，您也一定有些失望吧，可您却永远也不会难过。

    师父，当我发短信向您忏悔，祈求您的加持、祈求您不要舍弃我时，您说：“道不远人人自远。”是啊，您何时想过舍弃我，何时想过舍弃任何一个众生呢？是我自己还有对世间的贪着，障碍着自己罢了；是我有那么多嗔恚的习气，困扰着自己罢了；是我有那么多的无明愚痴，迷惑着自己罢了。是我太爱着自己了，才使自己有那么的苦痛和烦恼吧；是我太执着我见了，才使自己有那么多的迷惘和困惑吧；是我太抬高自我了，才会有那么多的傲慢和不敬吧。想一想，我对文字的一点认识，距离您心续中佛法真实的境界不啻十万八千里的遥远啊。想一想，我对事物的一点判断，比起您对于法界缘起的观察显得不值一哂啊。想一想，我对这条佛道的想法，相比您心中完整的道之次第，完全是模糊不清的啊。我又有什么可以凭恃呢？我又有什么放不下的知见呢？我又为什么不能把自己的这些障碍和执着都去掉，领受到您全部的加持呢？

    师父，我也知道，这几天在您说法的大力加持下，才生起了这样一点点的感受。也许过不了多久，我又会有迷惑了，又会生起我慢了，我的执着又起现行了。但是我知道，我坚信，除非我自己放弃自己，您永远不会放弃我的。如果自己放弃自己，所有的佛菩萨都难以帮助我，您也一定是爱莫能助了。但是，我向您保证，我绝不会放弃我自己，我也绝不会放弃对佛道的追求。祈求您在我迷惑时，再用您智慧的光明觉醒我吧，祈求您在我目空一切时，再用您的大威德力降伏我的慢心吧，祈求您在我又产生执着的时候，再用您慈悲包容的心感染我吧。

    有人说：一路上有您，再苦也愿意。如果真的一路上有您，又怎么会真的有苦呢？

早上师父开示摘录

    “我们要成佛，必须要靠有情。为什么要靠有情呢？因为在有情份上才能修六度。我们遇到一个人，花一点时间打招呼、问候一下，就是布施。与他谈话的时候，符合佛法，符合戒律的要求，就是持戒。对方态度不好，我们能忍受，就是忍辱。我们有耐心，有慈悲心，能够持之以恒，就是精进、禅定。我们能够很善巧方便地面对对方的问题，来帮助解决对方的困难，以及心里种种的负担，就是智慧。所以修佛法需要在具体的人和事上面去用功，去观察，去作意。”

    “在寺院里遇到了一个人，有些人觉得：‘我要去了解一下这个人对我们寺庙会产生什么影响。如果这个人对寺庙会有好的影响，可以让他住下来，如果来历不明、会有不好的影响，那么要请他走。’但是我们这样一个结论也是看眼前的，我们不能放得长久来看。比如庙里边沙弥净人岁数小，有时候会淘气。你如果说，‘你这么淘气，回去吧，不要再呆了’。实际上不能下这个结论，他今天淘气，明天可能就好了，后天修行也许比大人还精进。那你是根据什么来看待呢，根据什么标准来评判呢？有没有看到他的潜力，有没有看到他的未来呢？如果只是根据此时此刻来判断，和以一周的时间、一年的时间，十年二十年，乃至多生多世来判断，都会不一样，时间的影响很大。”

    “所有一切的有为法都是无常，无常不代表不好。就是因为无常，所以才能够改变，才能越变越好，最后才能够成佛。关键是我们怎么变，哪些要改变，哪些不要改变。随缘不变，不变随缘。对人也是一样的，如果我们以一个固定的、非常局限的观点看待对方，以及对方的行为，我们的认识就是有限的，就不是佛法的标准。佛法是以无限生命来看待问题，既从人的初发心来看待问题，也从人发心以后的行为来看待问题，并且也注意行为的结果，都是要注意的。所以不是很简单地取决于一点的，说我们只要执取这一点就可以了。执取某一点是不够的，非常容易在这一点上发生问题，成了我们致命的弱点。”

    “我们要根据外缘——佛菩萨、善知识和众生的外缘——来启发自己的信心，来培养自己的善根，来建立正知见。我们内心当中对佛菩萨、善知识、众生同我们自己的关联，这种概念还没有建立起来。我要成佛，成佛需要众生，所以要自他相换，因为对众生才能修六度。怎么修？需要善知识的引导，需要同行善友的帮助。我们内心当中这样一套基本逻辑还没有建立，因此也不会在内心真正有对佛法正确的认识和思想。”

    “我们的知见、见解的建立很重要。见解与我们思想有关，思想与人的念力——记忆的能力——有关系，念力与我们天天的熏习有关系。所以为什么要闻思呢？没有闻思也就没有念力，没有念力，佛法就都是断断续续，支离破碎的，不能贯穿起来。经者径也，经者线也。径就是道路，所有的经典是告诉我们如何修道的。经者线也，珠宝、香花需要一条线穿起来，才不会散掉。这就是佛经、佛法的本意。我们如果缺乏了这条线，缺乏了念力，所有佛法的珠宝就不能贯穿了。因此，我们缺乏佛法的正知见，我们所有的知见都是个人的一些知见，我执法执的知见。恰恰我执法执的知见、见解是需要舍弃的。”

    “修行的人，你不能从一般表象的特征来看。这是看不出来的。你要看人的内心世界。《金刚经》里面讲‘如我解佛所说义，无有定法名阿耨多罗三藐三菩提’。无有定法，对于佛法是什么，没有一个固定的、标准的答案。它是一个境界啊，所以不能用是什么、不是什么来衡量、来下结论。‘尊者无说，我乃无闻。无说无闻，是真说般若。’佛法到最高的境界，是不需要说，也不需要听，才是真正的般若，能所双亡。说佛法是要表达一个意思、内涵，听也是要根据这个意思来听。听的人与说的人境界能不能相应，正是能不能对机、能不能契理契机的关键。不然的话，听的人一个境界，说的人一个境界，这里边就有很大的差距，并且容易听错。你听的意思可能不是说法人本来的意思；也就是说法人的意思，对方理会不到位，会有曲解、偏差，这都是有可能的事情。”

    “我们内心迷惑、迷茫、混乱，是因为我们的散乱、分别心、执着、狂妄，内心不能宁静、寂静、清净所引起的。如果我们心静如水，自然而然对所有的外境都了了分明。所以我们学佛法，就是要真正去体会、认识我们生命当中的佛法。让我们的生命中能够拥有佛法，佛法在自己的生命中能够体现、展现。般若智慧究竟是什么，不生不灭、空性究竟是什么，这些都是能够感受得到的，不是很遥远的事情。这些要通过闻思修，通过净除自己的业障、培养信心、建立正确的知见，慢慢慢慢就会越来越得到显现。”

上午师父开示摘录

    “这个‘我’字可以用在每一个人的头上，但代表的意义不同。因为有‘我’，就会有‘你’，有‘他’，就会有对待，就会有对立。因为有我，所以对一个事情，我就认为应该怎么做，你就会考虑对方应该怎么想，怎么做。如果对方的想法跟我们不一致、有差距，就会很苦恼。如果第三、第四个人，有更多的想法、更多的问题，我们就不好处理。”

    “如果世间人佛法学得不好，或者不懂佛法，那么内心当中的差别相就太多了，差距太大，内心就没有能力承载。承载这么多人，承载这么多事，他就受不了。所以事情稍微多一点，朋友稍微多几个，也就很不好处理，也会很困恼，顾此失彼，无法圆满。就是说，一天当中会花大量的时间来关心照顾我、你、他的差异性。”

    “如果我们内心缺乏慈悲心，‘断菩提心根本’，世间善心又是慈悲心的基础。我们只有善良、有善心，慢慢才会扩大、清净，转化成慈悲心。如果人很暴躁，内心很僵化，很教条，不调柔，怎么会有慈悲心呢？肯定是很微弱的。我们修法，先要来灭除嗔恚，灭除自己同别人——第二个人，第三个人——的违缘，这是非常重要的。这样的话，我们才能够慢慢增长慈悲心，扩大我们的慈悲心，让我们慈悲心的力量一直在持续。”

    “因为有了慈悲心，为众生说法、度众生才不会疲倦，佛法才不会忘失，才能够保持正念，身心才不会劳损。如果办法会、平常做护持的工作、为三宝做一点事情，你就受不了，觉得太累了，就是因为没有慈悲心。什么叫做恒常无间饶益有情呢？就是不间断的，任运的。为什么能够不间断，任运地慈悲呢？就是内心当中的我执、法执已经很轻了，几乎完全没有了。佛是完全没有了，菩萨也是越来越轻了。”

    “有时候就是这一天、这几天过不去，就会出问题。就犹如我们吃饭一样：你本来身体都好好的，没有什么病，但你试试看三天一个礼拜不吃不喝，人就完了。同样的，如果一个人三天、一个礼拜内心远离佛法，你就会烦恼极其粗重，很多问题就会发生，很多毛病就会出现。这种问题、毛病还会等流，还会持续。因种发芽了，开花了，以后还会有别的果报、别的境界出现。修行就是要让我们所有烦恼的种子、业种子不要出现，一出现我们就要即刻对治。我们要很刻意、很用心、很注意不要让这些烦恼出来，不要让我们这些业障出现，这是非常重要的。如果我们没有注意，它遇缘就会发生，遇到我们的不顺境，遇到我们不顺意的时候，内心当中的无明烦恼种子就会显露出来，这是肯定的。所以就要去忏悔，消除业障，克制自己，就要自他相换，就要做如母有情想。”

    “为什么需要修心伴侣共同居住呢？因为如果对方不是修行的人，他看你的行为会很奇怪。因为概念不同，评价的标准、体系不一样，他就很难来理解你行为的意义。他会说：‘出家人怎么那么早就起来了？三点半就起来了。’好多世间上面的人，三点半才睡觉，我们三点半甚至三点就起来，他就理解不了。你会觉得世间上面的人，轮回很苦啊，很可怜啊；世间上面不学佛的人又会觉得，你的思想太不切合实际了，觉得你的思想脱离社会、脱离现实、很有问题。要让我们学佛路上的业辗转增上，必须相同的业，才有办法凝聚，这非常重要。”

    “一个人造业起烦恼的时候，他是不分对象的。就犹如一个有神经病的人，他发起神经来，不管对方是谁的。因为他不知道自己的行为是带有神经质的。我们起烦恼也是一样，不知道怎么样对待这些同行善友，这些法师，都是不了解的。”

    “寺庙本身是我们修道的场合、场所。我们要有这种意乐，常常到寺庙里边来修行、用功。寺庙里边的氛围跟自己在家里面一个人念经是不同的，在自己的房间念经与在佛堂与大家一起念经，效果也是不同的。‘大众熏修希胜进，十地顿超无难事’。大众一起共修，自己的别业就融入到共业当中去，业增长广大，业的力量就非常强。如果我们自己一个人用功，力量就很微弱。这些都是在现实生活中可以验证的，可以体会得到的。这些是活生生的佛法，看我们要不要去学，要不要去接受。”

    “我们在道场当中，常常说要净罪、集资、发愿，这些都是有来历的，不是随便说的。也不是说个一次两次，你的罪障就消除干净了，也不是说拼命干活儿干一年，你的资粮就够了，这也不可能的事情。你看外面一个打工仔，打工打一年，也只能赚几千块钱。在庙里边干活儿，还不一定有那种劲头。当然这也不能这样去比。我们积聚资粮，是从我们心上面来认识，是从意乐、从出发点来认识，这是首要的。然后再看我们的行为，再看我们的结果。”

晚上师父开示摘录

    “我们在夜深人静的时候，没有事情、比较冷静的时候，我们可以思考一下，究竟我们从什么地方来，究竟‘我’这个代号是不是代表了我们的血肉之躯，或者血肉之躯能不能代表我。这个血肉之躯就是我们的生命吗？我们的生命难道就是为了我们所拥有的这具血肉之躯服务吗？我们的尊严、成就，或在世上的意义，难道就是为了我们的血肉之躯服务吗？”

    “内在外在我们都会有很多压力。压力是一种精神上的作用，所以无论走到什么地方，无论什么时候，这种压力都与我们形影不离。有了压力，自然就会有矛盾，有了矛盾，身心交瘁，对宇宙人生的真相，对诸法的实相就认识不清楚。所以佛教告诉我们‘心包太虚，量周沙界’，要了知实相。如果了知了知诸法的实相，就会认识到世间上一切的名言都是假名安立的，所有的一切都是如梦如幻的，都是不能当真的，而我们人来到这个世间，就是为大家服务，都是为众生服务的，我们的能力、智慧、身心、一切所有，都是为别人服务的，我们内在的压力就会得到舒缓。如果一直在意我自己个人的成就，压力就越来越重。”

    “真实的快乐是由于烦恼的转化获得的。烦恼的远离与烦恼的转化、调伏、净化不同。比如这里空气不好，你说搬到另外一个地方去住，这是远离。净化是要采取措施，象北京办奥运，空气要净化达标。我们想对治烦恼，常常用的是远离的办法、远离境界，而不是从内心当中去调伏。用这种逃避的方法，烦恼并不能真的调伏，快乐也得不到。”

    “我们要种下佛法清净无漏的种子，要去掉尘埃，首先要断绝污染源，不能再去种有漏的种子。这就先要以佛法的观点来认识世间，来认识人事物，才有办法转心，才有办法调伏烦恼。作为一个佛教徒，如果我们仍用世间的名言、概念、逻辑来看待人、看待事，我们的心怎么能够转化呢？烦恼怎么能够调伏呢？”

    “我们既要显示出佛教的品格，又能够跟时代同步，这是谈何容易的事情。不是你自己认为这样做是合适的、符合佛教精神、与社会不脱节就行了，是要让社会公众来评判的。让社会评判我们这些佛教徒是不是落伍，还是赶潮流，还是真正能适应社会的。”

    “我们要度众生，众生刚来寺院会有种种的习气，要让他马上改是不可能的，只能逐步逐步，一点一点改。先要让大家对佛教有好感，对寺院有好感。让他觉得这些学佛的人都是非常善良的人，都能够关心别人，都是信得过的人，慢慢他就会来学佛。所以不需要一下子告诉他佛教一些大的道理，不需要立刻告诉他怎么样成佛。我们都入门了，成佛都不容易，他还没有入门，怎么成佛呢？必须有些大家共同关心的话题，才能谈到一块儿。”

    “我们日常生活会有很多境界，不能随意识心所缘到的这些境界转。比如出了门，人家跟你讲一通佛法，告诉你一个修行的办法，你就照着做，我们自己内心的所缘行相就会放弃，这又怎么修道呢？另外一天，换一个地方，你又听到一个说法，刚好你的心情与之相应，又会觉得这个人了解我的心情，能够对治我的烦恼。很多人在起烦恼的时候，刚好有的人在你这个烦恼上面给你安慰几句：‘你这些委屈是正确的’，你就觉得他了解你，他说得对。其实这跟我们转心、修心是两回事情。别人安慰你，你觉得他是最好的同行善知识，实际上他已经成了一个恶知识了。我们会把恶知识当成善知识，把善知识当成恶知识。”