见闻觉知 同师共学（10月18日）

成蹊

昨天半夜起了风，门窗吹得咣当响，室内温度降到了16度，师父两点钟就起来了，好像受了点寒，有点打喷嚏。早斋过后我本以为师父应该走了，出门看到丈室门口有几双鞋子，看来有几位同学在请益，我也就跑去分享，好像在讲几种宗教问题，可以请大家同沾法益。

师父讲：“凡夫的因果是染污的，苦乐交杂；圣人的因果是清净的，无漏的快乐。佛教与其它宗教有本质的差异，他们不讲无常、因果，我们讲无常、因果，认为一切都是虚妄的东西，凡夫的世界都是虚幻的东西，最究竟处名为‘如来’，最后要证到‘真如’，‘如来’也好，‘真如’也好，‘十法界’也好，指诸法本来面目，‘真如’是对我们的‘虚妄’，证了‘真如’就成为‘如来’，乘大悲而度众生。佛教跟别的宗教不同，没有主宰者和创造者。”

师父继续讲道：“人就是这样的特征，你长期地熏习什么东西很重要，为什么要听闻熏习呢，佛正法有二，谓教证为体。有持说行者，此便住世间。为什么要有持说行者呢？持，就是要有人去修持啊；说，就是还要有人去弘扬，这样佛法才能住世。教法，要有人去讲，去修，去广弘，佛法才能住世。你看，资粮道，加行道，见道，修道，无学道五位，你看这个资粮道、加行道都要一大阿僧祗劫才能修成，见道后才谈得上修道。”

同学甲说：“我们居然还自称修道人。”

大家一听，这样说我们都没有修道了，那我们忙得有什么意义呢？

师父说：“是在集资粮啊，这个是广义上讲的修行，大家能接受。而实际上没有那么简单，资粮道、加行道，都要一大阿僧祗劫。资粮道是集资粮，加行道加功用行，才能见道，见道以后才有办法修道，那时有祖师跟你认可了，你内心的信心会很笃定，再一点一点去磨砺习气，都还要两大劫，、现在我们随便修一修，就说不灵验。我们现在忙来忙去，弄的都是虚妄分别。实际上世间上面的一切都是虚妄的，无常的，这是一个很重要的特点。打比讲，你再怎么保护身体，它都是无常的，造房子也是一样。佛教讲无常，无常代表一切，修行也是无常，造作的，以无常心修无常法最后变成‘常’，达到‘真常’。所以禅宗讲‘悟后起修’，它跟‘见道’是一样的，禅宗想尽一切办法让你开悟，见道以后才开始修行，它前面都是启发悟性，所以，要练习得内心要很明利，你才不会被烦恼转，对事理有能力进行抉择，才好修行。唯识也好，中观也好，各家在究竟了义上都一样，否则就不是佛法了。在了义上、次第上一样，但是解释的点不同。文殊、弥勒、龙树、无著，他们都是大菩萨，代表两大车轨。车轨，是大乘走过去留下的痕迹、路程。中观讲‘空’，最后证得实相，见到了空性，空性就不执着，因为它认识一切法的本质是无常，所以不能执着，不执着就会解脱；唯识认为，虽然不执着，这一切都在心中显现，虽然显现但不能执着。只要你执着，就有自性执，就不能得解脱，因为你的烦恼越多越杂染，但是无常，也不应执着，这样才能得解脱。因为你心中杂染，弄得不清净，所以显示出来的东西都是谬误，要么按唯识上面讲，显示出的东西都是虚忘的。不清净，无法解脱，它才要引导你转染成净、转识成智，通达空性，破执着，不分别，内心非常清明，达到不执着，所以它引导的点不同，方法不同，路子不同，但最后都一样地达到解脱。如果你证到空性还什么都不知道，那还了得。大菩萨是大慈大悲悯众生，有执着就没办法度众生，有爱憎分别，这个度，那个不度，怎么能行！佛法，不可思议的佛法！”

同学乙：“刚才听到无常比较有感觉，无常可以通到空性。”

师父：“无常本来就是空性。”

同学乙：“难怪过去您讲‘无常是初重要，中重要，后重要。’实际上的含义就是通过无常达到空性。”

师父：“因为无常，所以是空，你要知道一切东西都是无常的，只是你没有看到。在凡夫的经验世界里，一切都是无常的，无常的特点就是可以变化的，但是要通过我们的行为，让它越变越好，这个变化的过程就是转化过程，要转染成净，转识成智，转烦恼为菩提。如果你不是在转的时候，就是在随顺自己的烦恼习气，虽然随顺自己的习气，但是无常，无常还有业果。万法归一心，心跟性不同，识跟识性不同。心性就是本性，心性就如镜子一样，能够照万物，‘照’是功用；镜‘体’是什么？你讲不清楚，是水银？是镜片？都不对，本性是讲不清的。它镜片上涂上水银，才能照。”

同学乙：“缘起和合以后才能照。”

师父：“是和合，但看你是什么和合，你这个水银涂上去镜子才能照得亮，对吧？我们这个人也一样，识性本空，比如耳识，耳根对境，只要你作意的时候，你心去缘的时候，就显示了，六识就起作用了，就像镜子涂上了水银。”

同学乙：“‘心本无生因境有’，这句话挺有智慧的。”

师父：“‘心本无生因境有’，只要你起心动念，心里有了境界出现，就有了显现，它心性本空，由于你去分别就有了。如果你认为镜子里的东西是真的，那就完全是错的，把这本来虚妄的误认为真实的，这就是凡夫的世界。”

这时，到出发的时刻了，我们兴致正高，师父背起香袋，边走边说：“你看，同样一棵树，人看到是一棵树，可蚂蚁看到的就不是树了。它在它的世界里跟我们认知的不一样。这个就跟你的心有关；心，跟你的业有关，跟你的烦恼有关。你心情好的时候，看到蓝天白云，一切美好，心情不好的时候，什么都不好，这都是人的一种心情。”

同学乙：“这就是境界的问题啊？”

师父：“是心的问题。”

几位同学听得欢喜，一位同学说听得“过瘾”，虽然听了欢喜，但是并不能一下子明白得了，虽然不明白，但是听听种因是比较好的。这个内容非常重要，它是鉴别佛教和别的学说的根本标志，也是检验世界观正确与否的钥匙，还可以拿来反观自性了解自心好好用功。现在的生活中，基本上看到的都是“看山不是山，看水不是水。”因为自己往往是带着心情去看的，所以看到的只是情绪在境界上的反射，而不是山水本身的情况。想想平常与人互动之中，即使在现象层面，该有多少时候能看到真实的自我和他人？

送走师父，在德尘居见到一个义工正在插花，这一段观察到她插的花越来越精致了，肯定比以前用心了，无形之中很多人都是在悄悄进步啊，这正像师父刚讲的，一切都是无常。之所以无常，我理解因为一切都是因缘之法，缘起肯定是不断变化的，人事物不是变好，就是变坏。她过去见了法师一直都不敢问话，今日上午问了好多问题。谈到看别人过失和被别人看过失的问题，她说别人对她看法都不太好，她看到有的人也会烦，应该怎么办呢？我想，用师父讲的话来分析，如果别人看我是个坏人，那是他的心有问题，是他自己的业，是他自己的烦恼，并不一定就说明我真的坏，这样不致于天天那么敏感，随着别人一个冷漠的眼神，一句带刺的话语，而烦烦恼恼地过日子。比如佛菩萨来度我们，化身到眼前时，我们又有谁能慧眼独具认出是菩萨呢，还不是看得天下乌鸦一般黑？经常遇到别人“贴标签”，是很难受的事情，贴上了，就很难撕下来，期待从别人那里撕下标签会等待的失望，不如回归内心根本处来撕标签，如果自己不再执着别人给自己贴了什么标签，自己能够放下自然潇洒，关键是自己内心能处理干净，光明磊落。如果我看了别人的过失，就是自己识心有问题了，就在内心种下了不好的种子，一见面，一想起来，就会浮现出那个不好的影像，烦恼习性就会被那个不好的影像牵着走，起烦恼，造恶业，自己被自己的心给骗了，什么时候不忏悔掉那个错误种子，就会一直陷于烦恼之中。对别人，应该多一分正面的看法，多一分宽容和耐心，或者对别人根本不要有任何标准和要求，我们自己的心就会放松，舒畅很多。

上午同学们一起大出坡，干了一上午活，出了不少汗，因为温度低，大家反而特别欢喜，过去师父多次讲，这里寒气重，新来的时候不了解，听不懂，认识不到，渐渐地今年秋季就发现身体冷得多了。

下午乙班同学上课学习道次第，继续讨论了尊师问题。课后，一位净人跟我讲他的苦恼，上课时听不太进去，心里打妄想，他给师父发短信请益，师父回信说了四个字“搬石头去！”他说，四个字很对头，就是怕搬石头，我揣摩大概是福报不足的关系，才会出现听法不希求，思维脑袋动不起来的现象。我们过去也有过这个阶段，很多人都是靠出坡干活，为常住多付出，一段时间后，渐渐能看进去书，后来比较久的同学知道，会把握住福慧双修，平等用功。干活培福报，不忘记回向到学习上来。