见闻觉知 同师共学（9月6日）

成蹊

“如果把有情视为无情，会不会变得麻木不仁？”
    有同学在今早师父开示之中提出了这样的问题。
    

    师父笑着反问他：
    “你是怎么把‘有情’视为‘无情’?他本来是‘数取趣’，是数数轮回六道的。而实际上你没有看到‘人’，只看到了‘表相’。它跟人不是一个概念，没有包含人的一切特征，最重要的是人的心态、心量、想法、观念等。我们只看到人的外相，就会引发很多问题，眼睛只能看到色形，本来看到的就是无情，有情就是有心，心要靠心去感知，而不是靠眼去看，用心才能感知到对方在想什么，干什么，这就是‘取相’的问题。执取错了，才产生种种问题，相上人有男女老少，高低美丑，都是取相，黄种人看黄种人好看，黑人看黄种人不一定好看。我们平常内心已经有一套名言设定了，然后去认识别人，内心的执取，观念、心情、态度改变了，‘外境’就也变了。”
    听了师父的这段回答，我想，“麻木不仁”跟“视为无情”并没有必然关系，菩萨是有情无情同圆种智，对无情也一样大慈大悲。师父指出的我们当下内心的问题是我们现在看到了什么，这是我们应该提升的一步。看来平常我们都被自己的眼睛骗了，这个耳朵、鼻子等六根应该也是一样，取了“假相”、“错相”、“幻相”，认知错误，还一直跟它走。肉眼凡胎，要去看清无限生命的轮回真相，诸法实相，不依靠圣言祖语，难以自觉。过去讲“路遥知马力，日久见人心”，曾经有部电视片《与狼共枕》，妻子结婚了才知道对自己所爱的人根本没认识清楚，恋爱中只能看到对方英俊的相貌，了解一个人的心性是很难的。其实我们跟人交往常常就被这个相貌迷住了，一俊遮百丑，只觉得有能力，不会太在意其品德性格，结果就会受骗。其实骗人的不是别人，而是自己的“眼睛”，是这个“摄像机”。
    

    师父进一步为我们开示：
    昨天谈到的主要是什么是“圣言”，什么叫“相”，什么是“教授”。表面看起来，佛经就是圣言，可是佛经有多种版本，巴利文，藏文，汉文等等，都是佛经。我们能看汉文佛经，也能看世间书籍，但我们看什么，产生的理解都是一种文辞句义，我们看到这个是不是佛法呢？既不能说是，也不能说不是，音声文字都是工具，关键是如何现为教授。那什么是教授呢？是我们把话记住吗？还是用它来改变自己？“现为教授”是现它的“名”，还是它的“相”，是现它的文义，还是现它的境界？佛经一直流传到现在，我们能看到，听到，只要没变样，意思都一样。但是只要我们执着名相，就一样是凡夫。
    师父：我们的问题是，对一件事情、物品，长期以来熏习熏习，就会形成一个看法，这样好，那样不好，可事实上是不是呢？大部分不是这样的，但我们会把一点当作全体，把变化的形相当成固定的形相。比如来了一个人，他很会讲话，你就会下结论这个人很会讲话，反之你会说他不会讲话；又比如有人这件事办的好，你会说他很会做事，或者不会做事。我们习惯于随便地把一个名相扣在一个人头上，这是世间法上的颠倒；世间法尚且如此，佛法上更不容易，因为它绝对是一种境界。
    我们常说，修行的最高境界是“随缘不变，不变随缘”，又讲大家要“和合”，可是又不能“同流合污”，“和合”也对，“不同流合污”也对，可是关键是它是什么意思呢？是什么形相？生活中怎么操作呢？你要弄明白，否则，你讲是可以这么讲，做却没法做，因为大家都不明白它是什么形相。
    什么叫“随缘不变”？在楞严经上，佛对阿难讲，那个水能成冰，冰能成水，它形相会随着火性温度的影响而变化，水性不变，这也是“随缘不变，不变随缘”。而人呢，在六道中轮回，形态会变来变去，可是凡夫无明的本性没有改变，所以人叫“数取趣”，“数”是常常，“趣”是六道，“取”是烦恼。你所有的一切都是从无明开始，像水一样，再怎么变化，水的湿性一样。学佛法，你如果不从无明下手，一切都是烦恼，它的本性不变，所以它是“随缘不变”，随外缘而变相，体性不变。同样，智慧的体性也一样，正破无明，火是暖性，火再怎么变大，或者变小，暖性变不了。
    那什么叫“和合”呢？戒律讲，如水乳和，水跟乳在一起可以和，青色跟黄色在一起可以和，它和合会变成绿色，但绿色不能还原成青色，水跟油无法和合，因为体性不同，性质不同，体性同才能和合，才能放在一起。学佛法也一样，祖师大德体性与佛菩萨一样，才能和合，体性不一样，想和合很难。
    但是怎样来体会这些道理这些境界，怎样把它做为生活中行持的指导转化成动力呢？
    这就更很难了，我们常常会起烦恼，那怎么办怎么来解决呢？金刚经上讲，“如何安住？如何降伏其心？”那佛怎么讲呢？金刚经上说，应发阿耨多罗三藐三菩提心，应如是安住其心，如是降伏其心。你发起成佛的心，就自然能安住，烦恼就能降伏，然后他开出一部金刚经来讲述这个道理。那安住上这个心以后，如何处理众生相呢？这个相是梦幻泡影，是不真实的。我们明白这个道理，就不会去执着众生相，你是什么相，他是什么相，全都没有了，诸法实相就是无相，有相就是有为法，他是从无相上去破除烦恼。菩萨行六度，六度对应菩萨十地，初地修布施，二地修持戒，等等，要登地才能修布施度，这个怎么学？他布施度不等于给你东西才叫布施。佛世时有一个弟子说，他什么也没有，只有一件袈裟，如何修布施呢？佛给他讲，你可以把贫穷布施出去，常常讲布施度悭贪，是度这个心，你外在的财施，法施，是有形有相的东西，把眼睛、肉都给你，都是有形有相的，能施所施施事，三者和合，但主观上还是我们布施的心，心要达到三轮体空。那为什么要三轮体空？空了，烦恼就都空掉了。人最重要的就是身体了，身体都能布施出去，还有什么不能舍？所以六度都是度烦恼，如果只从外财上去讲，那跟佛法不相应。
    所以我们学习佛法，就是通过这个名言法相趣入真实义境，不趣入义境，那还有什么意思呢？喜欢做事的人，一生都在找事；喜欢画画的人，他毕生精力都在画上。我们出家学法，对这方面就必须注意、作意，法才会入心，才能铭记不忘，忆念执持，不然都是自己的习气，在佛门中呆很长时间，却只留下一种在山里居住的生活方式生活习惯，只留下一些佛教的常识而已，佛法法味还是没有一点。
    
   

晚上的交流中，几位同学都反省到，自己平常不知不觉的确是陷入“贴标签”的误区，对同学看负面一次之后，如果没有及时反省忏悔，天天见面，就会一次又一次重复地“刷标签”，加强对他人的那个错误看法，到后来自己就被那种力量推动着走，又产生更多烦恼。          
    同时，也能体会到，师父看人跟我们不同的地方，也是非常值得我们学习的地方，那就是说，他面对弟子的时候，不会用一种“主观的”成见去看他，而是“客观地”去认识弟子的性格，认识弟子的内心以及其它的缘起，有什么优点，然后想弟子适合什么样的方式去培养，怎么样让这样一个人在无限生命中有提升。往往我们认为是某个人的非常短处的地方，师父都会善巧地利用那个“短处”让弟子积累资粮。今天才理解，他不是不知道谁有什么烦恼习性，但是他内心是以“无常”的概念来看待弟子的烦恼习性，他相信那个习性一定会改，其次他是以“缘起”的观点来看待人的缺点的，所以他总是可以找到某种缘起、方式让弟子的“缺点”转为耀眼的“优点”。比如说，假如你喜欢做事的话，他会给你找喜欢的事去做，然而你跟他交往久了，经过他的口述，不知不觉就会转过来，会听到很多法，会喜欢听法，佛法的正确的观念你会不知不觉建立起来，他不是说为了对治做事习气让你什么都不做。
    这个特质，您如果细心的话，从这两天的开示中就能够看出来师父的“取相法”。真正的善知识，一定如同伯乐一样，首先善于“相马”，然后是“识马”，“驯马”。
    有意思的是，一个同学听了之后，担心师父的讲法太灵活了，“没有套路”，那能不能修起来。师父指出，“问题就出在这里！所有的事就两个：有——无。你落到‘有’中，就错了。哲学的问题就归结为‘有’和‘是’两个，这个事物有没有，然后这个事物是不是我的。哲学比科学高，宗教比哲学高。你学佛法，如果认为‘我有佛法’，那你恰恰就‘没有了’佛法。跟烦恼打仗，它不一定哪个什么时候冒出来，每个人烦恼表现不同，有人慢心盛，有人邪见盛，所以既要有一套规范的做法，又要能灵活运用。我们讲这个，目的是要破除自己的邪见和疑惑，不是讲你过去学的都不对。比如，你有个管道被木塞塞住了，必须要用另一个木塞去打那个木塞，把它给打通了。脑袋也一样，你被名相绑住了，所以才给你讲个‘没套路’的，解粘去缚嘛。”“又比如华严和广论，你不能比那个重要，本身是一回事，各有用处。佛法是对治烦恼的，法无定法嘛。”
    晚上师父问我们对白天的开示有什么体会。一个同学讲，对“贴标签”有反省；一个同学讲，听到师父讲“出家很久法不入心，只落得一个生活习惯或者佛教常识”，非常震动，这绝对是个非常危险的事情。师父笑着说，“今天就是特地破斥这个东西的，现为教授没有那么容易。”
    至于那个哲学的“是”和“有”的问题是个小小的“衍生品”，师父解释“是”就是肯定，肯定自我价值的存在，“有”就是“存在”。我个人的看法，哲学研究的目标也就是找到东西证明自我的存在，证明存在的价值，这个本身就是颠倒的，越论证越是加强人法我执，是加深这个痛苦的根源而不是消除这个根源，世间最高的智慧也就是如此，真正要解决痛苦，唯有佛法啊！！