成蹊

戒律课上，讨论到一个很重要的问题：“我不行谁行？”
    听起来好象有些霸气，但我们恰恰贫于这样的勇悍。
    道宣律祖《戒疏》上说：“斯乃大圣降临，创开化本，将欲拯拔诸有同登彼岸，为道制戒本非世福”。
    《行宗记》中，宋灵芝律师如是解释：“为道者，通而为语即指三乘，推佛本意下至翻邪终为一实，而作前引，况经开会殊途同归，涅槃重扶无非显性，今明为道专指佛乘，止息化城终非本意，故知化本尚非二乘，岂为世福而立斯戒”。

    “为道者”之“道”，即为“苦集灭道”之“道”，整体来讲，就是佛道的道。佛道通指小、中、大三乘，不管哪一道无非是说化的方便。就究竟义来推测佛的根本义趣，不要说三乘，乃至于翻邪三皈，目的何在？“为一实而作前引”，无非是为了最究竟圆满的成佛道路而作方便；《法华经》 云：“若以散乱心，入于塔庙中，一称南无佛，皆已成佛道”。不管用任何方法，适应不同的根性使用的方便，最后都引导他究竟圆成佛道，佛出世的目的在这里。
    不但释迦世尊是这样，十方三世一切诸佛，已说，正说，当说，根本义趣都是这样。我们现在迈下脚第一步，是准备通往最究竟圆满的地方去，所以“由大望小，小无不大”。
    这段话的意义何在呢？或者换句话说，对我们修行的价值是什么呢？记得过去听一位善知识说：“无论如何，成佛的宗旨你一定要建立起来，而且是一开始就要把这个正确的内涵建立起来，内心当中随时随地一切无非都是因，我们要圆满佛果，因在哪里？就在当下，在我们起心动念处。”
    他还特别点出我们的现行：总有“凡夫的自性执”。
    我们总爱说“我不行”，善知识说：“谦虚一定要有，但我建议你不要老是说这个话。要怎样说呢？‘我不行谁行’。但是不要说出来，说出来不是疯子就是狂夫。应当自己告诉自己：‘我不行谁行’。”
    有成就的人都有这个特征，譬如印光大师，他常说：“舜，何人也？禹，何人也？有为者亦若是。”“彼既丈夫我亦尔，敢不勉力自修持！”印光大师告诉我们念佛要有这样的心情，这样的志气。为什么念佛？因为我要学阿弥陀佛，应该有这种心。这不是说我现在要像他一样有成就，而是说现在应该下正因。否则，我们还没做就已经种了焦芽败种的因，将来还能期望结出什么好果来呢？道理很简单。

    修行最重要的无非是两样事情，见与行。见是善知识教授的，靠的是善知识的眼睛，行持是要我们迈开两条腿自己跑，睁开自己的眼睛。所以修行最重要的，是正知见，否则，总是在瞎忙。但因我们习性太重的缘故，要想正念现前，就必须要依止一位真正有大乘发心的善知识。
    想到了师父。师父总是特别的自信，而这种自信与内心的谦和一点也不矛盾。
    师父常常告诉我们：“自我期许很重要，你有多高的期许，将来就有多高的成就，个人如此，团体亦然。”记得我刚来龙泉寺的那段时间，有一次正在大寮给一位生病的同学熬药时，师父走了进来，我知道他是特别来关心我了，于是便很欢喜地跟在师父后边经行聊天。当时的对话已经基本忘了，但是一直记得师父想要传递给我的最重要的讯息——我们一定要做到最好。
    当时我内心还起怀疑，可能吗？是不是有点自吹自擂？经过一段时间的观察，我慢慢看到，师父不是自吹自擂，而是心怀一种强烈的责任感、使命感。师父常说：“我们要对得起教法，对得起众生，对得起这个时代。”这是师父心心念念之所系，所以，不论做什么，师父每一个当下都在种最圆满的因。
    回过头来看自己，这种心只是偶尔起来一会儿，不久就又淹没在我们的“凡夫自性执”中了，我们总觉得，建立教法，利益众生这种事，大概只有师父这样高量的人才能做，我们至多只能打打下手，吆喝吆喝。《法华经》里有一个“穷子喻”，就是我们的最好写照。
    问题是，业果不会因为我们“谦虚”就让我们快速成就，不种正因，就是种焦芽败种的因，感焦芽败种的果，轮回无量劫。佛早就成佛了，我们还是地地道道的凡夫，不同就在这里。
    但愿我们这些穷子们，能放掉内心错误的执取，在师父的拉拔下，早日成为“法王座下大丈夫”，不要让佛菩萨、善知识再失望了。

师父行事略记：上午九时，小组讨论“两高”报告和各项决议草案。下午回到龙泉寺，视察工程情况，接待客人。