见闻觉知 同师共学（1月4日）

成蹊

和尚早晨五点半就离开寺院去佛教协会了，今天一天都在佛协开会，所以，今天继续刊登1月2日上午和尚的经前提示，以及僧众的听法心得。

各位法师、各位同修：
    我们平常在学习佛法的过程中，交流也好，讨论也好，内心里经常会有一种感觉：对方都是在讲理论。我们也会批评别人，甚至会要求别人“你不要谈理论”。但是我们自己讲出来的话，别人也会认为我们是在谈理论。那到底什么是谈佛法，什么是在谈佛法的理论？它的区别在哪里？
    有智慧的人和没有智慧的人，有什么不同之处？有智慧的人、圣者，是“有话说”；没有智慧的人、一般的人、普通人则是“要说话”。“有话说”跟“要说话”是不一样的。“要说话”，是因为他不说话会很难受，所以要讲，但讲的是什么他不考虑，他有这种讲话的欲望，总要不停的讲，好听的话，不好听的话，讲的时候，不经过三思。“有话说”是不一样的，他在讲话的时候看人、看场所、看因缘，然后讲什么话，都契理契机，都能让对方喜欢、受益。
    大家都有这种感受：我们经常会在交流的时候，听得比较相应、觉得比较契机。有时候我们会说：“我说这番话是发自于肺腑之言。”或者说“你谈的这番话是发自于肺腑之言。”意思是说，你今天这几分钟的话是发自于肺腑之言，平常都不是。那这个问题就很严重了，是不是？也就是说，我们平时讲的很多的话，别人不以为然。
    言是什么意思？言为心声。我们每句话、每个字都真正要从内心里发出来，真诚流露，而不是随便说说的。它的根源是来自内心深处，并且通过语言、通过舌根把它表达出来。所以我们说话，表面上看是从口里面讲出来，嘴巴上说出来，但它一定是发自于你的心。而实际上很多时候，我们说的话并不是真正发自于我们内心，因为不是发自于内心，所以别人听我们的话，也会搞得莫名其妙。他会说：“你这个人，怎么这样子讲话？”同时，我们听别人的话也会听不懂，也会理解不了，只能听这些语言的表面意思，相似意思，似是而非的意思，体会不到他这样讲得深刻含义，和真正发自于内心的这种意境。
    在佛经里面，有这样的公案：“空拳哄小孩，黄叶止儿啼”。什么意思呢？一群小孩子在吵架，在打架，大人再怎么喊，再怎么劝他就是不听，于是大人就举了一个拳头，说：“我这里面有宝贝，有很好吃的糖果、巧克力！”小孩听到后就跑了过来，就不吵不闹了；很多孩子要买什么东西，比如衣服、文具、好玩的玩具等等，有时侯父母没有钱，没有足够的经济条件，就拿了一片黄色的树叶，说：“这个是黄金，你把它收藏起来，等你长大了以后，会很有用。”小孩听了就会不哭不闹。就是说用“空拳”跟“黄叶”的目的是要“止儿啼”，是让小孩子不吵架、不闹架。
    反过来说，我们讲的佛法也是一样，它也要对治我们的毛病。从刚才那个比喻中，可以想见，如果大人拿真正的黄金给小孩子，小孩子也并不一定认识这是黄金，甚至可能会把它扔掉，反而造成很大的浪费跟损失，所以有时候树叶比黄金更能起作用。这也就是说，我们是什么根器、什么条件，我们就会跟什么法相应，这是千真万确、真真实实的，如果我们内心里有很多问题，有很多无明尘垢，那我们看到外在的东西都是不一样的，看到这些境界都是不一样，也就是说我们会戴着有色眼镜，带着染污心去看外在的问题。
    比如，我们看到庭院里一个大人在逗小孩子玩，他的目的可能是为了培养这个小孩子，让他能够有一个好的习性，让他比较温顺、比较调柔，然后慢慢再对他施加教育，他这样同孩子玩耍仅仅只是前方便而已，是为了使自己跟小孩子结善缘。但是，我们也可能只看到这样一幕片断，就觉得这个大人怎么跟这个小孩在那边玩，不是浪费时间吗。
    这就是说，我们应当从哪个角度去认识问题、去认识我们的心，我们又应当以怎样的心去认识佛法、去体悟佛法、去体悟外在的境界。最难的事情，莫过于认识自己的心，也就是说其实我们自己对自己的心是认识不清楚的。在平时，我们经常是一天时间空过，第二天过得也不满意，第三天觉得又有很多浪费，第四天还是觉得没什么进步，一年、两年，总是不满意，总是在责怪自己，觉得日子过得不好，自己不用功，天天自责。
    为什么会天天在自责？就是不了解自己。什么叫不了解自己呢？你只是在自责说，“一天空过，没有用功。”这是结果，你没有认知清楚，我今天一天为什么没有用功，为什么不会用功、用不上功。你只是因为“空过”这个结果而自责说“我没有用功”，但是这个结果已经形成了，你再去自责也没有用，无济于事。更主要的是我今天一天空过了，过得不好了，那么我要去总结、我要去反省、我要去认识，我一天为什么过得不好？它的原因在哪里？它有几个原因？自己的主观原因在哪里？外在环境的客观因素在哪里？然后通过我们自己内心主观原因的改变，去影响外在客观因素的改变。佛法都根源于自己的心，自己的心改变了，外在就会随之改变，而不是说要一直想办法改变外在的环境，这是不可能的事情。环境是共业所感，它本身是改变不了的，只有我们来改变，改变自己对外在环境的一种认识。这是不一样的，它的着力点不一样，用心的地方跟其他的学科是不一样。所以，我们学佛法，所有的一切都要回归到我们的自心。
    学得比较久的同修，往往会用很多的时间来进行自己内心的自责，但是，你越自责就越难过，本来一天没什么结果，心里就已经不好过了，再加上自己的自责，就更难过，是不是？那么，你为什么不多一份期待呢？我明天要好好做，我明天一定要干好一点。你为什么不多期许自己呢？你为什么不多一份发愿呢？小乘人持无常观，认为过一天少一天，如少水鱼，是比较消极的观点；大乘人，过一天他就多一天，每天都在重新开始，每一个小时都在重新开始，每一念头、每一分每一秒都在重新开始，对不对？过去的成为过去，而要努力的都是从当下开始、从现在开始、都是重新开始。这样，每天早晨，太阳出来的时候，对我们来说都是新的起点，有新的希望，新的开始，新的努力，还要有新的期许和新的成绩。这样作意，我们自己的念头就转变过来。不要从一天的开始，就想：我没有修行，我不会修行，我修行修不好，一直一天给自己讲这三个问题。那你怎么能够用得上功？那显然是很大的问题。然后自己看看别人，好像别人也没修行，跟我差不多，甚至还会说别人：“你也没修行，你还在这儿谈话，你还不去做事。”真的，你在庙里面呆久了，义工当久了，如果不知道用心，最后就变成这样。念经也念不出味道，没什么感应；做事好像跟社会上也差不多了。最后，都搞得不知道到底是怎么一回事，头都晕了，就这样子。
    所以，实践佛法都是在用心，没有真正的经验、功夫，心是用不上的，都是随着自己无明烦恼在走。你可能会说：“我们不是这样吧，我知道得清清楚楚的，怎么会随着无明烦恼走？”有的时候一个念头起来，你心里在想的时候，会不知不觉往外缘，心就不知道跑到哪里去了，就是这样，心里不清晰自己要干什么事情，就是无明的状态。就是说自己约束自己、自己规范自己、自律自学的能力弱了，没有了，这样的话，就会越走越远，麻烦越来越多。往往我们大部分时间、大部分情况下，都是无明在主导，这是比较严重的问题。
    我们通常会在同行之间分别，觉得大家都差不多，彼此彼此；然后再往上看，你会说，“这个法师怎么对他好一点，对我这样子呢？”、“这个法师怎么对我这么不好呢？怎么不理我？怎么批评我，说我呢？”所有这些都根源于我们自己的内心。心是很不可思议的，这是真的。当你要去用功，要去努力，要去修行，要去改进的时候，如果真正能够实践的话，我们的内心就会变得越来越深细、越来越敏捷。过去有个成语，叫做“明察秋毫”，心足够细的人确实能够明察秋毫。心很细的原因在哪里呢？很细的目的在哪里呢？因为你对缘起的通达，你有智慧，有善巧方便，能够洞察秋毫，所以你做到事情才会圆满，才不会有闪失，对不对？
    佛是“一切智智”，他对人、事、物、世间法、出世间法都看的分分明明，都知道要怎么办，怎么来引导众生，怎么来教化众生，怎么来行事，他讲出来的都是最恰如其分的。而我们佛法学不好的话，对缘起不通达，内心很粗，同行几个人都合不来，那算什么智慧，算什么对缘起的通达呢？你内心里面有隔阂，内心里面有隔膜，彼此互相观过、互相埋怨，就是没有智慧，只有烦恼的表现，这是真的。你对社会上的人也好，对佛门里的人也好，你有这个思想出现，就说明你的心里是烦恼，绝对都是烦恼。佛会不会跟众生合不来？菩萨会不会跟众生合不来？那是不可能的事情，佛菩萨三恶道的众生都要度化，怎么会跟谁合不来？只是我们功夫不好，才同别人合不来。合不来就会互相观过埋怨，就是这样的问题。所以这些都是我们修行要面对的境界，我跟他越合不来，越要去合；我越对别人观过，我们越要在这方面去调心，在这方面去总结，在这方面去着力。有境界，就可以去面对、去认识、去用功，就是在这些方面去修，佛法在日常生活当中，跟自己的身心相结合，就从这方面上去体现了，而不是说，我说给你听。佛法要同自己的相续结合，你要讲给别人听的话，就讲如何跟自己的身心结合。可是到底怎么结合？身心相续是怎么回事？你是否弄得清楚？我们常常弄不清楚。
    好，我们大家开始收心。

僧众听法心得：

学僧：石火电光，转眼又是一年，元旦这几天和尚针对僧俗的一系列开示，精彩至极，和尚虽然平常非常忙，但从开示中了知，他对我们目前用功的程度、问题了如指掌。反省自己发现，平常讲话说话大多数时候是在语无伦次，该讲的不讲，不该讲得乱讲，常常都是烦恼在做怪，说一些无意义的话，不观待缘起的话。和尚以他现证的功夫，以身教来展示佛法的内涵，让我对佛法的认识渐渐加深加广。

学僧：元月二日上午，和尚在诵经前的开示中讲到“要说话”与“有话说”的差别，又一次引发我的反省。
在我的印象当中，听到和尚关于“要说话”与“有话说”教授，已是第四次了，第一次我根本没听清楚；第二次和尚单独对我讲，才明白大意；到第三次和尚发短信给某法师，我向他解释和尚的意趣时，才对这个教授的内涵揣摩得比较清楚；今天是第四次听到，从中更体会到和尚的功德。
    和尚开示说：“‘要说话’与‘有话说’是不一样的，‘要说话’是一种习气，不讲话就难受，嘴巴管不住；‘有话说’是事先准备好了，才去说。”反省自己，大部分情况之下都是‘要说话’，常常因此给别人造成伤害，或导致事情办砸。由于事先没想清楚，对境的时候念知力又不够，或因讲话的对象找错，本应对甲说而错对乙说；或因时间、地点等场合不对，或因表达方式不准确，或因说话声音太高、太低令对方不舒服，或因遣词造句太啰嗦、冗长而超时，或因所言太简略令人费解等等，都是我‘要说话’的种种现行。究其原因，有种种烦恼在其中，包括散乱、失念、不正知、乐说欲，名利心等。
    再看和尚，从不乱讲话，所言都是准备好的，既便是即兴讲话，也是在很强的念知力摄持下，一句话也不会说错。和尚为何有此功德？记得曾听说过，和尚出家之后，受到的教育非常严格，几年内都很少讲话，只是踏踏实实地为常住付出，慢慢地，内心中的散乱心、骄慢心、狂妄心等等都去掉了。不仅如此，每天晚上和尚都认真反省白天哪句话讲错了，为什么错，如何改正等等。如此长年累月的用功，难怪会有今天的功德。
    又想到和尚在今年安居中对僧众学修提出的目标，多专注，多寂静，少讲话，少出门，愿奉行和尚教诫，好好用功，早日具足功德，真实住持、弘扬佛法。

学僧：以前总以为自己很能干，也很能说会道，经过和尚的调教和引导，还有与同行善友的切磋琢磨，慢慢反省到那些都是世间的善巧，等流习气，仔细检查，发心都不够纯正，既没有依着师长的教诫来做，也没有依着业果去抉择，事情做得再好，话说得再漂亮，还是轮回的业。
    发心决定一切，动机不清净，怎么做怎么说都是错的。修学佛法的根本是依止善知识，没有善知识，佛法是不可能加持到我们的心续中来的。依师不是一生一世的事情，而是多生多劫的事情，一直到成佛都要依止善知识。

学僧：上午和尚的开示，在短短的时间里涵盖了大量的佛法信息，值得我们反复深思，结合自身相续来进行一番审视、观察。
    作为一名阅读量大而修心内证微少的人，我在与他人交谈，很容易将自己看到或听到的道理和方法，向他人推荐，试图解决他们的困难。
    然而这种试探性质的建议，往往也只能引发他人“姑妄听之”的反应，甚至是引起他人的不信与质疑。听了今天和尚的关于“什么是谈佛法”的开示，我反省到，以前之所以我的做法没什么效果，不仅仅是因为不了解对方的缘起，所开出之药方不对症；更因为它不是“发自于内心”，不是来源于自身经验的“肺腑之言”，故而没有打动人心的力量，无法转变他人，令他人从佛法中受益。自利与利他的关系如此紧密，让我了解到，不可能仅靠了解道理去帮助人，需身体力行，真实开出一条路来，方能接引后人。