６、谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。

    我们常把生长万物的大地比作母亲，其实，“道”是真正的万物之母。一切从“道”而生。而且，“道”的生发作用，无有休止。老子悟了道，这个灵动活泼却井然有序的世界，呈现在面前。但是他无法用言语说出“道”的真正样子。“若存”，意思大概是“好像有个东西存在”。这跟前面的“湛兮似或存”，是一个说法了。

 
　 ７、天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而
身先，外其身而身存。非以其无私邪！故能成其私。

   天地只是给予，不为自己算计。万物的形成，需要什么，天地就给什么。也许在天地看来，万物的生命，就是自己的生命。万物生息无穷，天地自然也生命无穷。

   圣人，一定是效法天地精神的人，他总是突出别人的利益，在别人需要的时候，随时准备奉献。就是这种一心成就别人的无私精神，也就成就了圣人之圣。圣人毕生为别人着想，到时候百姓却一定会来恭敬他。当然，圣人绝不会因为别人抬举而丢失服务众人的谦卑之心。

   如果成圣也是一种“私”，那么这种“私”，是与天道相合的大私。追求这种“私”的人越多，人间越是美妙。

   老子以天道引申人道。要过有价值的人生，就要尽力成就别人，于此才可能成就真正有意义的人生。古来圣贤的生命实践，都程度不同地贴近老子的道理。“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的抱负，是对“后其身”的道理最好的注解。而象最近重庆打黑揪出的腐败分子，则可以做老子最合格的反面教材了。本想把权力、财富、美女都归为己有，结果葬送了自己。老子的话，于此是否也可以改成“先其身而身后，内其身而身亡”呢？

   佛教上的修行，与老子所说，有类似的道理。只有真正心甘情愿抛开一己私利，为众人的幸福而努力的人，才有真正觉悟的可能。许多的学佛者，学了许久，却始终有意无意陷在只为个人着想的局限中，贪图个人的清净乃至依旧执着个人名利，这于学佛的根本目的来说，是南辕北辙的事。

   人是容易局限在个人的世界里的，真正从认识和实践上突破这点，人生格局才会大。人生最基础的，如果是一个好的家庭成员，应处处先为家庭中别的成员着想，在这方面做得好，收获的是家庭的和谐。这不是比纯粹个人的考量更有意义的“私”吗？现在社会离婚率很高，不孝之子也不少，多半是“先其身”的人太多的缘故。同理，一个好的企业领导，必须时时以社会的利益、员工的利益为自己的利益。日本的企业家能说出“日本的成功，就是本企业的成功”这样的话，可见其事业发达，不是偶然的。当今中国的很多企业，太多突出领导个人，这不是真正优秀企业的做法。