道冲而用之，或不盈。渊兮似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，湛兮似或存。吾不知谁之子，象帝之先。

   就像孙大圣无论如何也跳不出如来佛的手掌心，天地万物，精神物质，都是“道”的显现。这个“道”，象是取之不尽的宝藏，它的生生不息的功能，永不枯竭。

   人可以体证到“道”。深入地观察自己的内心，拔掉内心深处种种固着的观念，自然地，就能回归本自具有的透澈无染的心性。这时，发现世间万象，如同梦幻泡影，没有一物实在。这自由无碍的本来心性，跟宇宙万物浑然融成一体。万物都是它的显现，但它又不固着任何一物。这是对“道”的体证。正如禅宗祖师所说：“即此用，离此用。离此用，即此用。”

   那么，这“道”究竟是有一个东西，还是没有？换句话，这被形容为透澈无染的“心性”，究竟是有一个东西，还是没有？说有一个具体东西吧，它又没有具体的样貌，用思维也无法把捉；说什么都没有呢，但是在在处处，无不都是它的显现。这样一个用再精确的语言也说不清楚的“东西”，老子也只好用“透澈圆明的样子，好像有一个东西存在”（湛兮似或存）这样的语言，来勉强形容了。这不是神秘主义，也不是所谓的唯心主义。到此，唯有通过身心的实证才可知晓了。“道”的真实境界，靠知识的解释和思维的推理，是无能为力的。