经典禅诗《我不乐生天》

《我不乐生天》是唐代诗僧王梵志的禅诗佳作，此诗犹如一曲返璞归真的禅歌，全诗仅四十个字，却说透了人生的超然态度与境界：

我不乐生天，亦不爱福田。

饥来一钵饭，困来展脚眠。

愚人以为笑，智者谓之然。

非愚亦非智，不是玄中玄。

不求生天，不恋福田，是为放下执念；饥食困眠，随遇而安，是为顺应本心；愚者笑之，智者悟之，是为境界之别；非愚非智，非玄非浅，是为大道至简。国学智慧中的修行之道，从未追求"高深莫测"，而是教会我们：活得真实，就是最高修行；心无挂碍，便是最大智慧。

我不乐生天，亦不爱福田

(我不向往投胎到天界享受福报，也不执着于通过行善积德求得来世功德。)

世人常寄望于遥不可及的彼岸或虚幻福报，忽视眼前生活的珍贵。此语警醒我们，应脚踏实地，珍视当下每一刻真实体验，莫盲目追逐未经证实之虚无。

真正的修行，不在于追求外在的"好报"，而在于放下对得失的执着。人生的意义不在逃避现实，也不在刻意积累，而在当下心的自在。真正幸福，不在别处，而在日常点滴。

饥来一钵饭，困来展脚眠

(饿了就吃一碗饭，累了就伸展双腿睡觉。)

生活本可至简，勿为过多欲望与杂念拖累。顺应身体与生活基本需求，不刻意求奢华繁复，守此质朴，方能回归生活本质。

随缘而安，不刻意追求完美。真正的修行者并非苦行，而是以最朴素的方式面对生活。生命的智慧，在于顺应自然，不为外物所困。这般简单纯粹的生活态度，可减轻内心负担，享生活本真之乐。

愚人以为笑，智者谓之然

(愚钝之人觉得这种生活方式可笑，但明理之人却认为这是理所当然的。)

生活中，我们的选择与生活方式或许会遭到他人评判，但不应盲目迎合，尤其对那些缺乏深刻理解之见的人。智者能洞察生活本质，认可简单生活之智。

境界不同，认知不同。世俗之人常以"成功"或"成就"评判一切，真正的修行不在表象，而在内心的清明。不必迎合他人的评价，只需坚守本心。

非愚亦非智，不是玄中玄

(这种生活态度既非愚笨，也非聪明，更不是故作高深的玄妙。)

生活并非非黑即白，诸多情形不能以 “愚” 或 “智” 简单评判。那些看似平凡的生活方式，或许无高深道理，却具独特价值。

大道至简，返璞归真，刻意追求"高深"或"独特"，反而背离本真。修行的最高境界，是回归最朴素的生活状态，不做作，不矫饰。

当世人还在想"如何成功"时，此诗却告诉我们：真正的自由，是放下对结果的执着，回归最朴素的活着本身。这或许才是"大道"的真谛——不玄不妙，就在当下。

王梵志的诗往往有发语惊人的特点。不是字句的惊人，而是语意的警拔。“我不乐生天，亦不爱福田。”佛家谓人生前修行，死后更生于天界; 积善行可得福报，犹如播种田地，秋获其实。谁不乐生天，谁不爱福田？而这个“我”却迥异常人。为什么呢？修行、积善这些行为本来都是好的，但如果把注意力集中于生天、得福上，则修行、积善便失去其纯洁，而蒙上了一层功利主义的阴影。这样的修行、积善又有何意义？所以，连生天、得福的念头都要取消,“不乐”、“不爱”。但这并不等于说就可以不修行、不积福了，只是采取一种更纯更直接的方式而已。

“饥来一钵饭，困来展脚眠。”这是禅家随性适意的生活方式的写照。《景德传灯录》六 《慧海禅师传》载：“有源律师来问：和尚修道，还用功否？师曰：用功。曰： 如何用功？师曰：饥来吃饭，困来即眠。曰： 一切人总如是，同师用功否？师曰：不同。问：何故不同？师曰：他吃饭时不肯吃饭，百种须索;睡时不肯睡，千般计较，所以不同也。”相反，在这些细微的动作上，仍能悟感到人性的纯真，这才是禅心。禅宗主张“任运自然”，要能够确认领悟到这种真实，并加以维持才是修行，才是禅境。如果“向外觅功夫”，那么只能是个痴顽的俗汉。

愚人以为笑，智者谓之然。愚人，指不明白饥来吃饭困即眠这日常生活中寓有禅理的那些人。智者则与之相反。这两句从两个不同的方面写世人对自己悟禅之道的看法。愚人嘲笑我，以为这很愚; 智者赞许我，以为这很智。而我又是如何看自己的呢？非愚亦非智，不是玄中玄。我自己认为这样悟禅既不是愚也谈不上智，更不是什么玄而又玄的东西。因为只要起了“愚”“智”等分别心，便离开了禅了。

从这首诗我们不难看出，禅是平常的、亲切的，它存在于日常琐事之中。所以我们都必须任运自然，并在这任运自然中体会蕴含在其中的真如佛性，使自己时时处在与真如佛性契合同一的境地。禅不是显耀、煊赫的，禅意应淡化在生活的每一细节之中，淡到看不见禅了，才是真正的禅。用《坛经》里慧能《自性真佛解脱颂》来说就是：“若能心中自有真，有真即是成佛因。自不求佛外觅佛，去觅总是大痴人。”