纵浪大化的生命智慧

——陶渊明

在一般人的心目中，陶渊明是一位田园诗人、隐逸诗人，但其实他更是一位哲学诗人。魏晋是一个玄学发达的时代，陶渊明的很多作品(包括诗与赋)都隐含了深刻的玄理，揭示这一点可以让我们抵达那个充满形上激情的思想现场，领略他们绽放的哲学之光。陶渊明的哲学可以称之为生命哲学，或曰生命智慧。我们最应关注的是他的《形影神三首并序》，全诗如下：

序

贵贱贤愚，莫不营营以惜生，斯甚惑焉；故极陈形影之苦，言神辨自然以释之。好事君子，共取其心焉。

形赠影

天地长不没，山川无改时。草木得常理，霜露荣悴之。谓人最灵智，独复不如兹。适见在世中，奄去靡归期。奚觉无一人，亲识岂相思。但余平生物，举目情凄洏。我无腾化术，必尔不复疑。愿君取吾言，得酒莫苟辞。

影答形

存生不可言，卫生每苦拙。诚愿游昆华，邈然兹道绝。与子相遇来，未尝异悲悦。憩荫若暂乖，止日终不别。此同既难常，黯尔俱时灭。身没名亦尽，念之五情热。立善有遗爱，胡为不自竭？酒云能消忧，方此讵不劣！

神释

大钧无私力，万理自森著。人为三才中，岂不以我故。与君虽异物，生而相依附。结托既喜同，安得不相语。三皇大圣人，今复在何处？彭祖爱永年，欲留不得住。老少同一死，贤愚无复数。日醉或能忘，将非促龄具？立善常所欣，谁当为汝誉？甚念伤吾生，正宜委运去。纵浪大化中，不喜亦不惧。应尽便须尽，无复独多虑。

此诗应为陶渊明自剖之语，分别以形、影、神三者为依托，表达了三种人生观，以及他对自身生命的反思。其中，“形”指的是人的形体(肉身)，感叹自然万物之长久不绝，人的生命之短暂。主张今朝有酒今朝醉，及时行乐；“影”指的是人的影子，感叹身没影灭，但身没名或可存，因此主张“立善”求名以不朽；“神”指的是人的精神,有感于前二者的苦恼，提出解决之法——顺其自然。既不主张及时行乐的享乐主义；也不主张汲汲于追求富贵，为物所累。所谓“甚念伤吾生，正宜委运去。纵浪大化中，不喜亦不惧。应尽便须尽，无复独多虑。” 这首组诗《形影神》就是表现他作为人的自我矛盾与解脱之道。这是陶渊明诗中比较特殊的一首，因为渊明在诗歌中很少进行比较抽象的人生思考，这首《形影神》是个例外。务实的渊明如何会写出这样一篇“虚”的作品来呢？宋代周密认为，渊明的创意来自《列子·力命》篇。《力命》开篇就把“力”和“命”假设为两个有人格的个体，让他们俩进行对话，分个高下：力认为命的功效不如他，而命问力有什么本事，力说他可以让人们通过后天努力改变自己的寿命、处境、身份、经济状况。命举了一大堆好人倒霉、恶人享福的例子，来驳斥力。力没词了，但他反过来问命，难道好人倒霉、恶人享福就是你造成的吗？命说，命运是没有人能控制的，我虽然是命，但我也不了解什么是命——这才是命啊!当时正值同时代的玄学家张湛做了《列子注》而使其书名声大噪，引起陶渊明的注意应该是在情理之中，至少可以说明在一个玄学大盛的时代诗人的文化背景。陶渊明在诗前写了一个小序，说明写这三首的宗旨: 天下人无论贵贱贤愚，没有人不珍惜生命的, 所以我写了这三首诗，前两首极力陈述“形”和“影”的痛苦，最后一首让“神”以“自然”的人生态度来化解“形”与“影”的痛苦。喜欢研究人生的人们，也许会认同我这份心思吧。重点是以神来“释”“形”和“影”。

“纵浪大化”就是陶渊明做出的人生选择。“化”是《列子》一书的核心概念之一，在魏晋时代产生了广泛影响。《列子·天瑞》：“人自生至终，大化有四：婴孩也，少壮也，老耄也，死亡也。” 陶渊明《还旧居》诗：“常恐大化尽，气力不及衰。” 曹植《九愁赋》：“嗟大化之移易，悲性命之攸遭。” 陶渊明的诗句表达了一种 顺应自然、超越自我的哲学思想 。在这句诗中，“纵浪”意味着放浪形骸，自由自在，无拘无束；“大化”则指自然的变化。陶渊明认为，在天地变化的过程中，人应该达到“不以物喜，不为己忧”的境界，即不过度追求外在的荣华富贵，也不畏惧生死离别。陶渊明通过诗歌传达了一种回归自然、返璞归真的生活态度，认为人应该顺应自然的规律，而不是刻意追求超越自然。他拒绝在天国中求得永恒，也不在乎死后流芳百世，而是希望在“纵浪大化”中实现自我的超越。这种思想与道家的“无为而治”有异曲同工之妙，都强调顺应自然、不强求。“纵浪大化”不仅是一种人生哲学，也是一种生活态度，强调在变幻莫测的人生旅途中保持平和的心态，顺应自然的规律，超越自我，实现内心的宁静和自由。中国古代哲学很早就有把时间视为川流不息的河流，《论语·子罕》云：“子在川上，曰：‘逝者如斯夫!不舍昼夜。’”这种时间之流，呈现为一种起伏波浪状，象征着人生的起起伏伏，“纵浪”就是就是随波逐流与时消息。这与《周易》六十四卦的起伏波动原理也是一致的。张载《正蒙·神化》云：“气有阴阳，推行有渐为化。”王夫之《张子正蒙注·神化》：“其氤氲而含健顺之性，以升降屈伸，条例必信者，神也。”这就是文化长河中的波浪哲学。