存在之研究

——细读《存在与时间》

很多文人喜欢附庸风雅，如果在一个比较“学术”比较“文艺”的场合不能侃两句海德格尔，不能诌一通“诗意的栖居，”似乎会觉得自己很没有面子。然而这些人是否真懂海德格尔是大可怀疑的。在他们看来，所谓海德格尔哲学，一言以蔽之就是存在，而存在就是诗意的栖居，诗意的栖居就是吟风弄月田园牧歌。这基本就是望文生义自行脑补出来的曲解。因为诗意的栖居绝不等于吟风弄月田园牧歌，在海德格尔的思辨中它包括了三大要素:思者，超常，自由。在海德格尔看来，人们并没有真正理解存在。海德格尔的存在哲学归根到底是讲存在之思，但是如其在《诗人哲学家》一诗所言：“世界之暗从未到达存在之光/我们对诸神已太晚/对存在又太早/这就是人。” 我们对世界的理解尚处在一片黑暗之中，因为我们从未理解“存在”；作为“众神”所在的宇宙，“存在”一直是“昭然若揭”的，但对于世俗生活中的我们来说，并未知晓“存在之诗”(存在之真谛)。那么究竟什么是存在？存在的基本涵义是：存在是人的“此在”、“人的亲在”；“世界之夜将达夜半”，“神性丧失”，因而“此在即烦”；而烦的根源在于时间的三维性：未来/必死，现在/被抛，过去/沉沦；世界历史经历了诗性转向的两个契机：原诗意阶段向非诗意阶段的理性转向；非诗意阶段向回返诗意阶段的诗性转向，只有一个上帝能拯救我们，这就是诗；所以人要“人诗意地栖居在大地上”，诗人是人类的良心，诗人是一种本真生存方式，写诗的人不等于诗人，文学工业的发展，造就了无数的非本真写诗，而诗是对于不可言说的言说；美是存在之光：生命的本真状态在于“澄明”、“去蔽”、向世界敞开，“被形象化的东西就是自行去蔽的存在的亮光朗照，如此朗照的光把自己的显明置入作品，这置入作品的显明就是美。美是作为无蔽的真理显现的一种方式”。这是海德格尔存在哲学思辨的总体逻辑。具体展开分析，则存在包含了思者，超常，自由三个运思方向。

首先是思者。余虹先生曾把海德格尔的诗《诗人哲学家》译为《诗人思者》，我以为是非常恰当的。因为人作为“此在”、“亲在”者，思是人之为人的基本能力。人生在世，需要通过思来领悟存在，海德格尔对思与存在是有感于当前世界面临的科学技术危机。当代世界的科学技术危机主要表现为：人类将世界改造成大型制造厂，人们以不同的方式参与制造活动，一切资源都被利用成工具——空气与大地变成了工业原料，而人也成为人自身的材料。这种危机既是技术给人带来的危机也是人自身的危机。卓别林电影《摩登时代》里那个在流水线上疯狂打螺丝的场景正是现代人的梦魇。所以人需要反思。海德格尔指出，科学是现时代的根本现象之一，它的必然结果就是蔓延机器技术的统治。尽管宗教信仰仍然在生活中留存，但其实质已经变了。诸神早就逃走了，用他的话说，就是诸神从人那里扭转过身，倘佯远去甚久矣。诸神的逃离，就意味着黑夜降临了。赫拉克勒斯、狄奥尼索斯离开了世界，世界历史的黄昏就沉入黑夜，并且蔓延着它的黑暗。神性的光芒从世界历史中消失，人生在世的留居丧失了根基。世界之夜现在正趋近午夜，这是现时代人的不可逃脱的命运。可悲的是，尽管有无尽的痛苦、难言的苦恼，莫名的烦忧，有不断增长着的骚动不安、不断加剧的混乱，人们却竟然还悠然自得地去追逐、占有、利用物质世界。由于技术的出现，世界图景被重新设定，人们拚命把手伸向宇宙空间，去征服世界，实际上不过是在逃避无家可归的困境。要寻到存在之路，只有一个上帝能拯救我们，这就是诗。

其次是超常。不是超常发挥，而是超越常人。《存在与时间》用了很多篇幅讨论沉沦问题。第四章“在世作为共在与自己存在。常人”指出，我们在世是与他人共在，“世界在沉沦，诸神在逃离，地球在毁灭，人类被化约为大众，对一切的创新和自由的东西感到憎恨和猜疑。”在这个过程中，每个人都活成了“常人”，每个人都在尽力向别人看齐，这就好象一群人站成一个圆圈，有人喊了一声“向右看齐”，结果所有的人都成了“右”，已经不知道向谁看齐了。在海德格尔看来，这就是最深刻的沉沦。“常人”在海德格尔那里，具有共处同在、庸庸碌碌、平均状态、平整作用、公共意见、卸除存在之责与迎合等特征，这些特征构成了此在的“常驻状态”，使此在失去了自我，也就是把“常人”与从众、淡漠、平庸联系在一起。海德格尔认为，此在作为日常彼此共在，要服从他人。最终是服从作为非本己的自我的常人。所以，拒绝沉沦于庸常之辈，应该是我们每个人在世上尽力避免的一种人格扭曲。

最后是在自由。海德格尔提出的“人，诗意地栖居”，实际上是他的整个论述逻辑的必然结果。无论是沉沦于技术理性，还是沉沦于庸常之辈，都包含了这样几个特点：服从、平均状态、抹平、正常人、迎合，这就是无往而不在枷锁之中。所以，真正的“诗意地栖居”绝不是田园牧歌般惬意的隐居生活，而是灵魂的在自由绽放，想象力的自由驰骋，生命力的自由发挥，创造力的自由展示。