中国道文化之源流考

——形上 形中 形下

一个人有了一定的阅历，就会对传统的历史定论产生怀疑，这可能也是人类社会不断前进的内在动力吧，因为文化发展的历史本质上就是不断埋葬前人的历史，没有否定就没有进步。对于中国的道文化也应作如是观。我把历史上的道家、道教、道学、道论统称之为道文化，因为在我看来，它们虽然曾经名声显赫，但其实并未形成一个独立自洽无所依傍的本体论范畴与逻辑框架，只有一些支离破碎的思想碎片。我之所以把道文化的发展历程划分为形上、形中、形下三阶段，有两个思想来源：一是跟根据《周易·系辞》的说法“形而上者谓之道，形而下者谓之器，所谓“形而上”之“道”，是一种高度概括性超越性的宇宙观，它支配着“地”上的一切“形”、“器”、“象”。《周易》又有天地人三才之说，在天地之间是人，是人的命、象、气，“道不远人”，所以人必然是道论发展的重要环节。按照逻辑推论，在形而上形而下之间，必有形而中。第二个来源是许地山著《道教史》所称引的梁代刘概《灭惑论》，其论中提出了道家三品说(现存《弘明集》卷八)：案道家立法，厥品有三：上标老子，农述神仙，下袭张陵。太上为宗，寻往史嘉遁，实为大贤；著书论道，贵在无为；理归静一，化本虚柔。然而三世不死，慧业靡闻，斯乃导俗之良书，非出世之妙经也。若乃神仙小道，名为五通，福极生天，体尽飞腾。神通而未免有漏，寿远而不能无奖。功非饵药，德沦业修，于是愚角方士，伪托遂滋；张陵米贼，述死升天；葛玄野坚，著传仙公；愚斯惑矣，智可往软？今祖述李文，则教失如彼；宪章神仙，则体劣如此；上中为妙，犹不足算，况效陵、鲁，酸事章符，设教五斗，欲极三界，以蚊负山，庸诓胜乎？标名大道，而教甚于俗；举号太上，而法穷下愚：何故知耶？贪寿忌夭，含识所同；故肉芝石华，话以翻腾。好色触情，世所莫异；故黄书御女，谈称地仙。肌革盈虚，群生共爱；故宝惜涕唾，以灌灵根。避灾苦病，民之恒患；故新得扭扭，以快愚情；余波所被，实喜有徒。爵非通侯，而轻立民户；瑞无虎竹，而滥求租税。糜费产业，蛊惑士女。运屯则蝎国，世平则合民。伤政萌乱，岂与佛同？以上这些对于方术的道教批评得尤其透切。他说用肉芝石华来延寿，借黄书御女来纵欲，宝惜涕唾，斩得擅魁等等，都是术者利用凡愚之情，投人所好，其实没一样是足以称为大道底。北周道安《仁教论》（《广弘明集》卷八）也本着这三品来区分道教。所谓："一者老子无为，二者神仙饵服，三者符象禁厌。就其章式，大有精粗。粗者厌人杀鬼；精者练尸延寿。更有青菜，受须金帛，王侯受之，则延年益柞；庶人受之，则轻健少疾。"（《大正藏》五十二卷一四一页）

基于以上分析，我们就道文化做进一步的讨论。

首先，《老子》思想的第一义长久以来被解读为形而上学，老子本人也被认定为中国第一个伟大的哲学家。这在一定的意义上是对的。因为老子所提出的“道”范畴确实把中国的哲学形上水平提高了一大截。特别是“道可道非常道”一句，具有非常深刻的哲学意义，意谓“道”指的是宇宙的本原和实质，是无形无象、无始无终的。由于“道”是超越语言的，因此无法用语言完全准确地表达它，只能借助比喻和象征来理解，它揭示了宇宙和人生的深刻奥秘。而且，“道生一，一生二，二生三，三生万物。” 从“道”这一绝对实体引出宇宙万物，乃是老子思想的根本亮点。也因此，学界甚至把道与西方的逻各斯相提并论相互参较。但是，老子的深刻到此止步，因为他把道说从一般哲学引向了政治哲学，乃至被认为是一种帝王术。作为国家图书馆的馆长(周朝守藏史)，他的骨子里是想做帝王师，所以他的理论发挥最终滑向了统治术的一边，这就使得他的理论逻辑出现了问题。当然，他的学说毕竟还是超越的形上的。

到了老子的后学门生则基本上就等而下之了。一般把老庄并称，其实他们之间貌合神离，庄子事实上走向隐逸逍遥一途，而且与儒家学说暗通款曲，多年前曾读到台湾大学杨儒宾教授《儒门内的庄子》一文，深以为然。可能稷下道家还算老学一脉，在秦汉以后尤其是在汉武帝、董仲舒以后就断绝了。“老子”便只能作为一个外在符号被区别于道家的道教所利用。没有老学正义的失传，就没有道教的诞生。黄老道的神仙思想化与儒学谶纬化乃是从道家到道教的历史中介。《太平经》和太平道实际上都秉承了汉代经学家的“太平”思想，是儒教内部的反对形式，本质上是只是改朝换代。在此期间，儒生作为玄学家完成了老庄一体化、佛学的玄学化等文化改制，道教则帮助儒家完成了“老子化胡”的历史任务。不过这到底还算形而中，因为它的指归还是在于人。在唐宋“三教合一”时代思潮中，道教积极汲取玄学和佛学资源，创立了重玄学和内丹学，在某些道经文本中甚至出现了“如是我闻”这样的佛经用语。而后来的全真道与净明道则走向了诗道审美一途，与道教正统渐行渐远了。这说明道文化的传承至此已经完全解体了，没有什么仙风道骨可以示人。至于现代道教修炼讲养生、强肾、撞丹田，不提也罢。是为形而下。