能断金刚不住一切相

——《金刚经》

《金刚般若波罗蜜经》共有六个译本，其中最流行也最著名的是后秦·鸠摩罗什翻译的金刚经第一个译本，而被公认为最忠实于原著的是唐·玄奘的金刚经第五个译本，唐·义净翻译的金刚经第六个译本面世最晚参照前贤也最妥帖工稳。不过我还是最喜欢鸠摩罗什译本。这个译本最大的优点就是条理清晰，三十二分点睛指要，而且它的各种译名也被大众广为接受，没有其他译本那么古拙。《金刚经》从根本上说是一种修心之法，或曰“金刚心法”，其本质在“断舍离”，所以唐玄奘的经名可谓得其神髓，即“能断”，能断就是一切放下。正是在这个意义上《金刚经》成为修佛成道的经典法门，六祖慧能就是听了“应无所住，而生其心”而豁然开悟的。多年前我曾经在杭州的一家佛寺(灵隐寺？)见过一幅楹联:五千言慧语参破禅机  百八杵钟声撞醒痴梦。这是对于金刚经作为禅宗思想源头的最深刻的理解。

但是由于《金刚经》的语言高度简练，且有佛语的独特表达语式，在很多情况下并不那么好懂。《金刚经》到底说了什么？包括南怀瑾先生等一众高僧大德都试图做出自己的回答，但他们的回答并不总是尽如人意。例如“佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜，是名般若波罗蜜。”这是《金刚经》里的经典句式，南怀瑾的解释并不确当：“也就是佛说，真正的智慧成就，即非般若波罗蜜；智慧到了极点啊，没有智慧的境界，那才是真智慧。” 其实，《金刚经》并没有说翻来覆去的废话，而是表达一个深刻的逻辑，所谓“佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜，是名般若波罗蜜”，这句话的真正含意是：佛所能用语言来表述的般若波罗蜜，还不是真正的般若波罗蜜，真正的般若波罗蜜是无法用语言来形容的。故佛说：“凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，则见如来。”因而，说出来的般若波罗蜜，决非实际的境界。《法华经》偈：“诸法从本来，常住寂灭相，诸法寂灭相，不可以言宣”，说的正是这个意思。故佛说：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”因为任何譬喻都与事实有出入，而如来的境界是诸法如义，无所从来，亦无所从去，不可说，不可见的，只能自悟方知。众生无明厉害，不去深思经义，自悟本心，反而在名相上执苦纠缠，妄加分别。故佛一再告诫，我说出来的某某，已经不是某某，只是名义上的某某，以致这类话竟于全经不下二十五处之多，可见佛祖用心实在是怕后人认指为月，舍本逐末呀！《金刚经》有一段话：“如来说三千大千世界，则非世界，是名世界，何以故，若世界实有者，即是一合相。如来说一合相，则非一合相，是名一合相。须菩提，一合相者，则是不可说，但凡夫之人贪著其事。” “如来所得阿多罗三藐三菩提，于是中无实无虚，是故如来说一切法，皆是佛法。所言一切法者，即非一切法，是名一切法。” 《金刚经》一再告诫要不著我人众生寿者，不住色声香味触法生心，应无所住而生其心。此是佛教，是法。凡讲戒定慧之学的皆是佛法，反之则是非法。

《金刚经》的核心是“缘起性空”，“般若”的“空”，非一无所有之“空”，而是以“缘起”说“空”，亦即认为，世间的万事万物，都是条件(“缘”即“条件”)的产物，都会随着条件的变化而变化。条件具备了，它就产生了(“缘起”)；条件不复存在了，它就消亡了(“缘灭”)。世间的一切事物，都不是一成不变的，而是一个念念不住的过程，“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”，所以它的落脚点是“是故须菩提，诸菩萨摩诃萨，应如是生清净心。不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心，应无所住而生其心。”。《金刚经》反复强调“不住一切相（包含佛像）”，甚至说“佛实无众生而灭度者”，“若说佛有所说法即为谤佛”(即诽谤的意思)。这里的“住”和“心”二字极具深意。住，指的是人们对世俗、对物质的执念与分别，对各种境界引发的连续思绪的固执；心，则是指离开了事物的连续心，已经超越了执念。这种状态突破了无明的干扰，使人能够深入领悟佛法，并找到真正的自我。在我们日常生活中，我们往往陷入对世俗物质的追逐和执念之中，追求虚荣。所有这些执念和妄想，都让我们的心无法得到真正的宁静和解脱。《金刚经》告诉我们应该放下对世俗物质的执着，以心无所住的态度面对生活。这并不是说我们应该消极对待现实，而是要学会超越物质的束缚，把注意力转向内心深处的真实和本质。只有当我们不再执着于外在的物质世界，不再为外界的一切所困扰时，我们才能够获得内心的真正宁静和平静，以心无所住的态度面对生活。

由此我想到了曾经的对于文学的理解。我认为，文学是一种智慧，所谓智慧就是永无定论，所以才有“说不尽的莎士比亚”“说不尽的《红楼梦》”，因为文学领域没有真理，只有精彩。没有人会对任何所谓的“权威结论”顶礼膜拜。在人生的长途中，我们也会与无数的人擦肩而过，或欣赏，或交集，但其实那只是对我们自己内心的某种认同，本质上都是“无住生心”，一住便俗。佛祖拈花迦叶微笑，那才是一种生命的超脱与大美。