中国古代的相对主义

——读庄子《齐物论》

《齐物论》是《庄子》书中的一篇，但“齐物”是庄子哲学的根基，读懂《齐物论》就读懂了《庄子》的大半。何谓“齐物”？就是对于世间万物不加区别，同等看待，强调其共性和普遍性，“以道观之，物无贵贱”。“齐物论”又称相对主义或相对论，但这与爱因斯坦相对论不同，爱因斯坦是在受历史条件限制的意义上承认真理的相对性，而道家则是认为无理可讲。这种相对体现于世间万物的各个方面：一是大小相对——“天下莫大於秋豪之末，而大山為小；莫壽乎殤子，而彭祖為夭。天地與我並生，而萬物與我為一。”二是美丑相对——“毛嬙、麗姬，人之所美也，魚見之深入，鳥見之高飛，麋鹿見之決驟。四者孰知天下之正色哉？”三是区分相对——“物無非彼，物無非是。自彼則不見，自知則知之。故曰：彼出於是，是亦因彼。彼是，方生之說也。雖然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。”四是是非相对——“彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且無彼是乎哉？彼是莫得其偶，謂之道樞。樞始得其環中，以應無窮。是亦一無窮，非亦一無窮也。”因此，“物固有所然，物固有所可。無物不然，無物不可。故為是舉莛與楹，厲與西施，恢恑憰怪，道通為一。”《庄子·秋水篇》也有类似的说法：“以道觀之，物無貴賤；以物觀之，自貴而相賤：以俗觀之，貴賤不在己。以差觀之，因其所大而大之，則萬物莫不大；因其所小而小之，則萬物莫不小。知天地之為稊米也，知豪末之為丘山也，則差數等矣。”

《齐物论》提供了一种相对主义的观照世界的方式，对后世的知识分子产生了深远的影响：一是宏观俯仰——“以道观之，物无贵贱，万物一齐，孰短孰长？”例如王昌龄《送柴侍御》：“流水波通接武冈，送君不觉有离伤，青山一道同风雨，明月何曾是两乡”，在一个宏观的视野内把离别之事想开了；二是动态掌握——一切皆流无物长住；“臭腐复化为神奇，神奇复化为臭腐”；诸如吕洞宾《题广陵妓》：“嫫母西施共此身，可怜老少隔千春。他年鹤发鸡皮妪，今日玉颜花貌人”；杜牧《春日古道傍作》：“万古荣华旦暮齐，楼台春尽草萋萋。君看陌上何人墓，旋化红尘送马蹄”。在一个动态发展的过程中，没有什么东西是永恒不变的；三是多维审视——舍弃事物的自然形态导向万物齐一；“民湿寝则腰疾偏死，鳅然乎哉？木处则惴栗恂惧，猿猴然乎哉？三者孰知正处？”苏轼《赤壁赋》：“盖将自其变者而观之，则天地曾不能以一瞬；自其不变者而观之，则物与我皆无尽也”；四是自我平衡——在无限与有限的矛盾面前放弃能力自求平衡，一是泯灭自觉意识，如白居易《委顺》：“外累由心起，心宁累自息。尚欲忘家乡，谁能算官职。宜怀齐远近，委顺随南北。归去诚可怜，天涯住亦得；”“自其异者视之，肝胆楚越也；自其同者视之，万物皆一也”。再如苏轼《定风波》：“常羡人间琢玉郎，天教分付点酥娘。自作清歌传皓齿，风起，雪飞炎海变清凉。万里归来年愈少，微笑，笑时犹带岭梅香。试问岭南应不好，却道，此心安处是吾乡”。

齐物哲学反映了老庄道家的悲观主义历史观。《庄子·庚桑楚》：“舉賢則民相軋，任知則民相盜。之數物者，不足以厚民。民之於利甚勤，子有殺父，臣有殺君，正晝為盜，日中穴杯。吾語女：大亂之本，必生於堯、舜之間，其末存乎千世之後。千世之後，其必有人與人相食者也。”如此深刻的悲观，促使道家人士忧患深重，他们倡导的复归于朴、致虚守静、旷达超脱，本质上都是一种生命的内敛、收缩，苏轼经历了人生的磨难后写有《法惠寺横翠阁》：“雕栏能得几时好，不独凭栏人易老。百年兴废更堪衰，悬知草莽化池台”这让人想起了李煜词《浪淘沙》：“帘外雨潺潺，春意阑珊。罗衾不耐五更寒。梦里不知身是客，一晌贪欢。独自莫凭栏，无限江山，别时容易见时难。流水落花春去也，天上人间。”还有刘禹锡的《乌衣巷》：“朱雀桥边野草花，乌衣巷口夕阳斜。旧时王谢堂前燕，飞入寻常百姓家”。四川成都有一首佛寺对联：世上人法无定法，然后知非法法也。天下事了犹未了，何妨以不了了之。《齐物论》一段对话意味深长：齧(niè)缺問乎王倪曰：「子知物之所同是乎？」曰：「吾惡乎知之！」「子知子之所不知邪？」曰：「吾惡乎知之！」「然則物無知邪？」曰：「吾惡乎知之！雖然，嘗試言之。庸詎(jù)知吾所謂知之非不知邪？庸詎知吾所謂不知之非知邪？齧(niè)缺问王倪，三问三不知，这正是庄子的智慧，因为世上从来就没有什么确定的答案。有鉴于此，庄子开始了他对“物化”境界的追求，也即主客体的界限消失、万物融合为一的境界。“昔者莊周夢為胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻適志與！不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為胡蝶與，胡蝶之夢為周與？周與胡蝶，則必有分矣。此之謂物化。” 物我冥合，主客相忘，物我双遗，身外无物，不知庄周是蝴蝶，还是蝴蝶是庄周，管它呢，世上无我，其奈我何？这是《齐物论》最后为我们指明的道路。