中国哲学的旭日初升

——读老子《道德经》

我曾于十二年前撰有一篇论文：《中国美学主干说商兑》（刊于《晋阳学刊》2011年第3期），当时的主要观点是认为道家的地位高于儒家，老子的影响大于孔子，并在梳理三教合流文化脉的基础上，提出了“文化妥协论”的基本观点。经过多年的沉吟与研究，我认为老子的《道德经》可以称之为中国最早的乃至唯一的体系完整的哲学巨著，我们以往对它的认知存在明显的低估与误读。《道德经》的思想地位与号称“六经之首”的《周易》可谓伯仲之间，即如“道生一，一生二，二生三，三生万物”，与“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦”，其本源认知与逻辑表达何其相似！作为一个完整的哲学体系，我认为《道德经》的理论构成可以概括为三大“论”：道论、气论、术论，也就是形上论、本体论、方法论，这是任何一个理论体系必备的逻辑自洽要件，老子都做了非常周严缜密的分析与展开，这样一个哲学高度完全可以俯视古今中外。

首先是道论。凡是中国人都记住了《道德经》开头的一句：“道，可道，非常道。”这是一个本原性的命题，“第二十五章 有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，字之曰道，強為之，名曰大。”“第四章道沖，而用之或不盈。淵乎，似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。湛兮，似或存。吾不知誰之子，象帝之先。” 老子提出了一个比当时人们心目中的“天”和“帝”的地位更高的存在，称之为“道”，认为万物都由道而生，道生于天地之先，并且形象地称为“万物之母”， 道作为“万物之母”具备了时间的先在性，同时又具有作为创始者的道的母性，但是她通过感觉无法捉摸：因为她是“是謂無狀之狀，無象之象，是謂惚恍。”“道之為物惟恍惟惚。惚兮恍其中有象；恍兮惚其中有物”，但是道“独立而不改，周行而不殆”，它的生命力是无穷的，无论创造了养育了什么东西，它的本性不增不减，永恒存在。从这样的意义上说，万物是具体的、变化不定的“有”，而道是超验的、无生灭的“无”。“天下萬物生於有，有生於無。”“无”的思想正是一个深刻的本源论思考，它是人类语言所不能讨论的具有终极意义的存在。宇宙太始，就是从混沌之“无”到有形万物，它是超验的，本根性的，是一切由之生成的最终根源和始源。“无”本质上是时间性的，“无”是一种过程，一种流变。宇宙在无声无闻中运行，在大化流行中演进，但它如期本然构成了一个世界生成演化的空间。

其次是气论。《道德经》有关“气”的论述共有三处：“第十章載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能嬰兒乎？滌除玄覽，能無疵乎？”“第四十二章道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，冲氣以為和。”“第五十五章 心使氣曰強。物壯則老，是謂之不道，不道早已。”老子的“气论”本质上是一种生命本体论。这种对于生命的理解首先是生命的发生，即“万物负阴而抱阳，”在混沌初开的时候，是阴阳二气的交感开始了宇宙的运动，“冲气以为和，”正是这个运动的结果。后来出现的太极图可以说是对这个过程的最好的诠释：两条阴阳鱼在高速旋转中奔向并进入对方，这是二气之“和”，也是“易”，“生生不息之谓易”。当然，老子对生命本体论的思考并没有止步于生命的发生，而是在两个方向上做了进一步的发挥，一是生命的过程要有“柔气”，二是生命的境界要有“纯气”。“第六章 谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。”“第七十六章人之生也柔弱，其死也堅剛。萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則不勝，木強則折強大處下，柔弱處上。”人的身躯在有生之年，肌肤柔软，能屈能伸，舒卷自如；而死亡之躯则会变得僵硬起来；这就涉及到养生的境界：“复归于婴儿”。老子非常看重人的“純然性”，并把能够保持人的纯真本性的人视为理想人格，推崇“赤子”的纯朴状态：專氣致柔能嬰兒乎？(第十章)我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩。(第廿章)為天下谿，常德不離，復歸於嬰兒。(第廿八章)

第三是术论。老子很讲道术，但是似乎被人们误解为讲的是“帝王之术”，窃以为这是一个极大的误读。“帝王之术”也被称为“治道”或治理之道，这与老子所言之术没有半毛钱关系。误解的原因可能是这里有许多阴柔之术，但老子主要强调的是“柔弱胜刚强”和“不争”，它处理的是人际关系而非政治关系，而且正因为“帝王之术”体现了“道术裂”，才导致老子拂袖辞官，骑牛西去。《庄子·天下》说：“悲夫！百家往而不反，必不合矣！ 后世之学者，不幸不见天地之纯，古人之大体，道术将为天下裂。”“不见天地之纯”是一个“不幸”，人的心术坏了。在《道德经》中，“不争”出现多次。如第三章“不尚贤，使民不争”，第八章“上善若水，水善利万物而不争”，第六十八章“是谓不争之德”，第八十一章“圣人之道，为而不争”。这些都说明，“不争”是一种生存智慧和处世之道，以此达到以弱胜强。