25年5月26日、星期一

〖記事〗今日，安。

〖讀書〗讀完戴震《孟子字義疏證》及《中庸補注》，極好書！（案：其論命、論欲、論中庸等，悉與余說相通。）又，讀完阿塔那修《論道成肉身》。又，讀完加爾文《基督教要義》，其中關於組織及禮儀底，不看勒。

〖隨感〗

一、信仰之作用，豈所以存理滅欲乎？夫信仰，我學也。我者，謂真我，非欲之我，非理之我，亦非外物之我。我學，所以立此真我也，即立身也，俾真我不遭還原解構，不成其為理、欲、外物，而成其為一有真源之實流。我信故我在！

一、以「界」言自由是消極，以「立界」言自由便是積極。

一、感覺、推理、直覺（神靈之知覺、洞見、明體）。後天（經驗、歸納）、先天（演繹）、中天。周、夏、殷。又，帝出乎震云，是原罪失序後，「渾」也；天地定位云，是世界受造時，「離」也；以坤先乾云，是道成肉身處，「合」也。

一、現實（渾）、理想（離）、理想而現實（合）、現實而理想（合中之離）。復次，如何活、爲何活、爲何—如何活、如何—爲何活。復次，是、不是、不是—是、是—不是。復次，人、神、神而人、人而神。（「他成爲人，好叫我們成爲神。」）

一、《新約》繼希臘之「離」來，非逕由《舊約》也。《次經》地位極關鍵。離而合，合而離。

一、梁漱溟後期之思想，從理欲二分（理智、本能），越入神理欲三分（靈性、理智、本能）。於是，言「人心」處，或兼指三者，或專指靈性。其別書謂鬼神非盡由主觀虛構，又自稱佛教徒，顯係對己之宗教性之體現。復次，熊子臨終，誦持往生咒者，詎非轉向他力乎？——當初之由佛而儒，是「合」；晚年之減餐拒藥、毀書持咒，是「合中之離」。

一、「天—道德理想（中）—世界規則（庸）」，「地（歷時的）—社會禮俗—國家法制」。

一、啓蒙時代，亦稱理性時代，即儒之時代。爲格義之理解，貌似荒謬，實則正確。法家乃儒家之歧出，第四教乃新文化之歧出。

一、「文王拘而演周易」，其「演」字重要，揭示人心理智之作用。殷周之變，祛人格神。泛神論而自然神論，斯賓諾莎而萊布尼茲。

一、理學「離」，是哲學。樸學「合」，是科學。

一、緯學（孔教），信仰主義的；理學（程朱陸王），理性主義的；樸學（科學），經驗主義的。又，余讀黑格爾時，曾以宋明理學溝通之，今思之亦非不可取者。

一、體用不二是合，亦可謂之互動。

一、戴氏論程朱及荀子，言「理」之「出於天與出於聖人豈有異乎」，即指外言。荀子外也，而孟子則內也，一本不二。然則，外未嘗不可以導向宗教，內未嘗不可以導向世界。故「義外」則歸超越之救贖，「義內」則歸人心之本能。戴氏復曰，荀子「無於內而取於外」，孟子「有於內而資於外」，余則以此無內之外（離），轉作超越之外（合中之離），同時以「合」解「渾」，俾得其所。又，見及「合中之離」，便無畏對「離」之解化。譬如，孔子贊易，會歸陰陽，故稱之曰太極，太極即陰陽也，而以畫卦之奇偶為兩儀；後儒誤以兩儀指陰陽，太極超陰陽之上，而以為陰陽之所由生，遂非孔易之本旨矣。惟儒家特有道體，罔有靈魂，則後儒之改作，適以「離」預表夫「合中之離」。故明末傳教士，有以工夫類比靈修者，適冥合。

一、有語文，斯有玄學。玄學者，語文之形象也。語文猶手，意蘊猶月，指月示人，人應看月。今由語文而出之以玄學，人醉其中，則有看手而不看月之虞矣。雖然，語文、玄學亦係人心之功能，仍具大用（工具、預表）。既已看月，不必斷手，譬如耳目之分工，豈可貴目而賤耳？是故，人亦有醉超脫、講大話之患。此非真不執著於語文、玄學，特是在執著中轉為逆向而已。猶之舊病在瘦而新病在肥，俱非康健，蓋過猶不及焉。

一、理想主義者（或曰理想家），自信太過，又以意見充事實，非有批判的思維矣。