我始终不愿把事物完全地作形而上看待，就如同我无法把旧情人与新情人看成一个人，在我眼里，古印度的不二论者是糊涂生硬的，而“法无自性”就更糊涂生硬，不是因为那话没有意义，而是那话很像一句废话，如同我们说有一个位置，而那位置上却是空的，我认为这是一个悖论，因你无法说有或没有。

 这种谈论，是非常容易引起争端的，其实这种争端已有两千的历史了，也没见争出什么有意思的成果，这便是为爱好争端的人设置的一个话题（我不幸沉迷其中），根据这个话题，你可无限地讨论下去，每一种说法都像是很有道理，然而每一种说法却无法赢得另一种偏好的人的同意——法就是那么一个位置，无自性就相当说那位置上是空的，这根本不是谈论具体问题的态度，这是一种哲学态度，而且取的哲学态度里空谈的一面——我们已经从混沌之地出发，我们已经是人类，我们喜欢坐在椅子上，看到山，拿起杯子喝水，我们已经置身于一个掺杂着我们创造出的有着丰富观念的世界中，在这里椅子、山、水这些词语表现了我们的文化与趣味，既实用又方便，这不是很好吗？为何要强调，“其实这一些名词都只是假名安立”，或是“根据约定俗成”？

这便是我觉得“无我论”好笑的另一个原因，在我看来，它太像是一句废话，说了没什么意义，不说完全可以，（比如每一个数学家都是标准的无我者，你从数学公式中根本看不到什么自我，但数学家从来不说自己是无我的，好笑的是，反倒是一些宗教家在那里谈无我，即使他们谈的都是很个人化的观点），交流、谈论与思考的意思里，就包含着主体、客体与分辨，这是一种人类发明的议论事物的精致而有效的方式，在一个细菌那里，这个世界更可能是无我的，对于植物，也可能是，对于一块石头，可能性就更多了，一块石头有何本质？那本质当然是人类为了认识它而强调的某种特点，这是不言自明的，生命演化到人类这样复杂的系统，依靠的就是“假名安立”，说到回归简朴，甚至回到“太一”，或是回到“太一”再往前的某种无本体的神秘往昔，就像是有人非要去北极之北逛一逛一样，是无甚意义的，或者是某些精神发展比较剑走偏锋的人的奇特的精神要求，这要求我能理解，人们喜欢精神上的止息，一如喜欢精神上的活跃，都是个人趣味而已，我相信，此中并无真理可寻。

在我眼里，一句话，最好是由某一个人说出的，这样易于分辨，无主体的哲学是非人的哲学，那是神学，而神学嘛，很难叫我相信，“刚才上帝启示我想到”这句话在我看来太不时确了，到底是上帝想到的还是你想到的？更何况，一句话的真正来由是一个非常复杂的问题，绝不是可以随便说清的，即是这样，何不说直接说“我想到”？这与我讨厌佛经在每一段话前加上“如是我闻”是一个道理——直接在前面总的加一句“这本书讲的都是佛陀言行录”就够了，不必强调——古印度人的特点就是罗梭。

我相信，除非为了达到一种特殊效果，一般来讲，“每一句完整的话都潜藏着一个主语”，这是属于人类原始思维的基本特点，虽然这主语严格地分析起来有点模糊不清，可是，它总比真正的模糊不清叫我觉得舒服一点，正如说到牛顿三定律，我更愿意把它看作牛顿的发现或观点，而不想把它看作一种无主体的天启，或是什么一定历史时期人类思想的总结，从后面一种层面谈问题很容易流于空泛。

“更神圣”、“更偶像”、“更真实”，“更可信”这便是宗教书里时时刻刻提醒人们注意的，其实它提醒人们的只是“更权威”而已，当然，我要问一问：谁更权威？是那一个有主体的人类个体，还是一个无主体的所谓“神圣者”？中国古代君王向来认为自己的权威是神授予的，宗教权威也是同理，电视上播过一纪录片，里面有一印弟安酋长天天早晨起坚持祈祷，拍片的导演问他为什么，他说如果他不祈祷，太阳第二天便不会升起来，导演让他试试停一天，他就是不听，任务重大啊，可不敢轻意冒险，这便构成了人为的无法检验的情况，我相信，宗教信仰在本质上便与那位酋长信仰一样，一方面，它可能会提升某人的意识，使之更加超然，另一方面，也可能只是一种画地为牢而已。