“无我见”多多少少叫我觉得有点可笑，看着一个个挺顽固的大师被别人说成是无我的，觉得滑稽，有信徒很愿意相信那些大师可做到无我，我没意见，我觉得这跟我相信有人百米可跑入10秒以内没啥区别，我们都是由物质构成的，物理学家从未说过物质是有我的，小如电子，大如我们可观测到的宇宙到底有何归属，完全是没有定论的，有关人类的自我是人类文化的一部分，有关自我的本质是人类探讨相关问题的一个方式，“无我”只不过是换一种方式谈论事物罢了，它并没有给讨论带来什么新的进展，沿着“无无之路”说下去，是没个完的，它非常容易堕入一种假讨论，你根本弄不清这讨论到底是何意味，我们说，无时空，我人我，无圣者，无天地，其实傻瓜都知道那些时空、人我、天地、圣者都是一些为讨论方便而暂时约定俗成的符号与声音，它们都是人类语言的元素，当你不偏好人类语言，那么，你就少了一种方便，我相信，原始人依靠指指画画也能交流一些信息，只是那信息不是很少就是太粗放了而已。

 还是更方便的那一种较好，即使大师也需要一个名字，大师之间定有高低胖瘦之分，即使让他们相互换件衣服穿穿彼都会看着好笑，这是“有我”的好处，还用问吗？发现人类欲望有时会给人类造痛苦，并不能说明人类欲望是邪恶的，或是痛苦的根源，因我们的快乐同样来自于这些欲望，无我的论的另一个意思是说“事物在本质上无本质”，这是种古代印度人的小聪明，其实是句废话，没什么意思——你完全不必以本质方式看待事物，那是本体论的讨论方式，现在多多少少已经被扬弃了，但另一种讨论方式很明显是更为艰苦的，那就要发现一些规律了，你可以做水稻杂交实验以期得到更好的种子，你也可以把房子盖得更耐久，以便你的儿孙仍能住在里面，你可以把纺车搞得更有效率，以便织出更舒适的布，古印度人很明显不爱朝这个方面使劲，他们喜欢呆着，搞自我控制，调呼吸，回忆他们无尽的前生，成为人类叫他们感到兴趣的惟一理由，是能够通过人身成就佛果，其实成为天人或阿修罗或饿鬼照样也有机会成佛，他们对什么感兴趣呢？他们对什么也没兴趣，除了成为“什么都不成为”。

 看《中观》令人倍觉沮丧，全书语言犀利，势如破竹，却未提供出人们关心的信息，只是否定了一些乱七八遭的信息，就如同有这样一种天气预报：“明天没有泥石流，也不会发生宇宙大爆炸，明天早晨太阳既不会从西边出来，更不会从南面出来，也不会从北边出来，明天在太阳上没有龙卷风及沙尘暴，明天火星上也没有超级大地震，明天绝没有月亮撞击太阳这一回事，当然，明天的村民也不会在井里养鱼——”但我们关心的却是明天是否刮风下雨。即使说到刮风下雨，佛法也会这么谈，“明天与今天是相续相依的，明天的天气有很重要的一部分取决于今天的天气，世界万物都是有因果的，要坚信因果，今天没下雨，导致明天可能下雨，但也可能不，不过要你们要知道，无论是风还是雨，都是没有本质的，我们的圣人具有六通，已经完全知道了明天的天气，但是，这只是雕虫小巧，与解脱无关，若是公布了，还会妨碍诸位解脱，但你要相信我们的圣人是知道的，情况就是如此，一切都清清楚楚，总之，该刮风刮风，该下雨下雨，希望各位善待自己，如实地看待明天的天气。”