青铜匜，“似羹魁，柄中有道，可以注水。从匚也聲。”其是也还是龙蛇的造型，即还表达其义的。青铜匜的造字和造型表明其含义。中国古代的青铜匜，实际来自于兕觥，兕觥来自于更早的陶器，或者有其鬶或者盉的元素。青铜匜一般有两种，一种是其流行为兽面，多为龙首，另一种是其柄形为龙蛇。这样则可以认知为，青铜匜之所盛倒的是龙唾或者龙吐。青铜器是盛水和酒的，龙唾、龙吐都可解读，因为古人认为龙吐水和龙唾为精气。有的青铜匜，流为简易化饕餮代表龙，另有把手为龙，应该是表现龙唾、龙吐的输出和增加的。

               西周晚期匜字出现，与甲骨文以来的盥字有关的字，这也表明青铜匜出现于西周晚期，至于春秋战国盛行，其经常与青铜盘组合。青铜盘在商周时期盛行，从商妇好墓的青铜盘等图像看，其本质意义所盛是龙吐、龙唾，并且还可以与雷泽联系，即是雷泽之盛是龙降所在，是龙吐或者龙唾。由于切具有精气的元素，所以雷泽之地往往是万物更加生机之素所在，包括圣人，所以历代帝王级人物，往往生于雷泽。自然其中的科学原理，即是由于雷泽之所在往往是雷电多发地区，所以自然界降临的优质化肥增加，空气清新，适用于生业繁盛、人民生活和人丁兴旺，于是雷泽之素偶在即是圣人所出生之地了，成为圣人之乡。这样青铜匜和青铜盘组合，青铜匜之龙吐、龙唾，与青铜盘常规所盛是一致的，都与龙有关，是龙唾、龙吐。这即是青铜匜和青铜盘组合的文化逻辑，不只是一般的礼仪组合。

                   

           《礼记》中：“玄酒明水之尚，贵五味之本也。”《乡饮酒义》中：“尊有玄酒，贵其质也。”《礼记》中：“凡尊，必上玄酒。”可见，玄酒清醇，尊贵，为周朝之上乘美酒，后人不能忘记玄酒之源。 《乡饮酒义》中：“尊有玄酒，贵其质也。”《礼记》中：“凡尊，必上玄酒。”可见，玄酒清醇，尊贵，为周朝之上乘美酒，后人不能忘记玄酒之源。《礼记·礼运》中：“故玄酒在室……以正君臣，以笃父子，以睦兄弟，以齐上下，夫妇有所，是谓承天之祜。”玄酒大大发扬了中华民族的传统美德，它教化人们不要忘记饮食的本源。玄酒文化的发展实质上是对中华民族传统美德的传承，是中华民族传统美德在饮酒上的完美体现。玄酒酒德文化，起源于“玄德”。“玄德”就是天德，天地之间大德大成。唐代陈藏器注释《礼运》中解释到玄酒的由来，“太古无酒，以水行礼。后王重古，尊为玄酒”。

      胡新生《玄酒的用途和来历》一文认为，玄酒之意义，应遵循古礼所言，王国维等人的认识是错误的。我们赞同胡文认识。另其文认为玄酒不饮，可能有错误，《周礼》“凡酒修（涤）酌”和《礼记》“祭齐加明水”、“明水涚齐”可能即表明可以混同其他酒以作饮，表现其承天之德行。

     玄酒实际即是水，其有玄德，即是天德，有这样德行的，非龙唾、龙吐摸莫属了。明水则是甘露，实际也是天地阴阳之精气，其之增加，更增加了玄酒之德化，其之一也可以代表。正是由于视为龙漦、龙精，才被视为是有玄德的玄酒，才被认为是具有天德之酒，古人玄酒存之或者与其它的酒混同，正是重视天德的表现。

           段玉裁的《说文》中引用了《左传》中的“奉匜沃盥”：“沃者，自上浇之；盥者，手受之而下流于盘。” 《周礼·春官·郁人》曰：“凡匜事沃盥。”孙诒让正义：“沃盥者，谓行礼时必澡手，使人奉匜盛水以浇沃之，而下以盘承其弃水也。”“奉匜沃盥”，是手持匜和盘侍候的意思，即给盥洗者浇水、接水。古时凡遇祭祀或宴饮，都要先行沃盥之礼，要由专人负责奉匜奉盘。《周礼·夏官》载，小臣受王之命，“大祭祀，朝觐，沃王盥”。诸侯在行祭祀仪式或朝觐时，得有“小臣”专门奉匜洗手。这些祭祀礼仪，都强调的是祭祀礼仪的清静雅。一般青铜匜之有生水为之，实际是拟合龙唾、龙吐，这样其似龙精、龙漦或者龙吐之水，似乎雷泽，以其盥洗之礼仪，利于以清、精之特质，保持清正之气，符合祭祀的精、正、清静之要求。这样雷泽之水，是清静之地，从雷电所发之地器空气确实是更为清新的，同样又为龙降之地，自然雷泽之水与龙漦、龙吐有关，可以视为是玄酒了。