本质主义的忧伤之二：

                  光明和荒诞

    人喜欢追问，并不说明人类有好奇的天性，追问的问题是人类荒诞表现的时刻表，10岁追问的问题和20岁追问的问题是不一样的，10岁追问是我从哪里来的；那么，到了20岁，追问的是，我的爱人在哪里；30岁的时候追问的是我的未来在哪里，40岁追问的是生存理想环境在哪里，50岁追问的是人世间悲欢离合的过去情节。
   在追问的时候，发笑和发悲不是追问问题本身启发的，而是追问的背景决定的。
   人在无数次追问的时候，有个类似歇斯底里的问题总是在没有答案的问题里跳出来，和人发生纠缠。这个问题就是：人从何处而来，到何处去。
   有一天，一觉醒来，却不知道自己身在何处，天地还是那个天地，但是，陌生感产生了，恐惧感产生了。这种现象无法解释，因为这就是荒诞的魅力，无法回避。如果你对这种荒诞视而不见，如果你觉得自己没有这种荒诞感，不是你超越了荒诞，而是你失去了意识。没有失去意识，你就无法失去这种荒诞。
     对光明的渴望是人的本性。
    我们无法回忆自己出生后的历史。那段历史不是自己的，这就是人类的荒诞，属于身体成长的历史，自己却没有任何历史记录，关于出生和出生后几年的历史，是他者叙述的，自己的历史自己没有能力回忆，更荒诞的是，这段历史必须完全依赖他者才能完成。父母才是本质主义的代言人，我们的角色就是本质主义制造的舞台上一个演员，无权更改自己的历史，更无权纠正自己的历史，因为这段历史不属于自己，属于本质主义的。任何人都无法逃脱这个荒诞的现实。
    但我相信，婴儿降生到大地，就对光明充满了渴望。获得光明是生物的本能，更是人的本性。虽然这段历史属于本质主义，但渴望光明的本性是无法掩盖的。
    我们在拼搏，我们在奋斗，我们在抗争，我们在呐喊，为什么要拼搏，为什么要奋斗，为什么要抗争，为什么要呐喊，因为我们是对光明充满了渴望。
   记住，光明和春天没有任何逻辑关系。春天是大地的风景，有关春天的主题都是本质主义操纵出来的。所以，人要义无反顾去追求光明，不要相信春天的谎言，这些谎言也许会设置无数个温柔的陷阱，我们以为在春天的主题里获得了光明，当清醒的时候，才发现光明是风景画，与我们的视觉苛求无关。春天的谎言和人对光明的苛求，时常在折腾我们朴素的神经系统。
   人没有能力选择生活与否，却无时不刻燃烧寻找光明的激情。人们在生活实践中，总是跌宕起伏。生活是光明显现的理由，却不是必然显现的，不是意外，而是常态，生活不光明是一种无可消除的状态。人不能弃绝生活，但人有可能终身弃绝光明。光明是生活祈求的本能方向，走进了生活，却寻找不到光明的途径。
    所以，我们对本质主义充满了渴望，希望本质主义能给我们提供一条通道通往光明的道路，本质主义制造的谎言不会伤害到我们自身，我们相信本质主义，而不是相信本质主义的谎言。
   这就是本质主义制造的忧伤。
   忧伤是本质主义制造出来的副产品，而不是垃圾。我们很可能会迷恋忧伤，尽管这种副产品是病态的，或者是凄美的，忧伤表达不是冲突，而是妥协。所以，表达忧伤不需要勇气，如果让我们失去表达忧伤的机会，那么本质主义的谎言就不存在了，我们贡献不出来忧伤，失去了忧伤，于是，我们失去了我们自身。
   我们没有失去自身，也就是说，我们具有忧伤的气质。进行表达的时候，就会出现曲线方式，不但晦涩，而且荒诞。
   发现这个问题人有很多，但这个问题进行哲学化探讨的是法国作家加缪。加缪的《西绪弗斯神话》让加缪声名大振，这部作品是哲学随笔，加缪装的很像一个有哲学专业背景的哲学家，但加缪不是，虽然加缪这部作品读起来不是所谓的哲学著作，但加缪论证了荒诞，震撼我们的灵魂。他说，一个能用歪理来解释的世界，还是一个熟悉的世界，但是在一个突然被剥夺了幻觉和光明的宇宙中，人就感到自己是一个局外人。这种放逐无可救药，因为人被剥夺了对故乡的回忆和对乐土的希望。这种人和生活的分离，演员和舞台的分离，真正构成诞感。[1]
    我看到的是一种景象：一个人怀疑他影子的真实性，他居然不知道影子的来源，但一个身体只能投射一个影子，他在寻找投射影子的身体。荒诞出现了，他寻找的时候，证明了一种奇异，他应该同时出现几个身体，否则他就不会寻找。他有寻找真相的冲动，希望找到一个属于自己身体，可是，他不知道他的身体在哪里，他也不知道自己身体的特质。是的，加缪发现了人与舞台的分离，可是加缪并不知道原因，也许他的时代和他的历史舞台和现在的舞台具有无法相似的背景，可荒诞感是共同的。人寻找属于自己身体，他怎么可能不恐惧呢？有一天，他看到自己的不同特质的身体在舞台上，怎么办？他会想什么？他能辨别那个属于自己的身体吗？或者，哪一个身体更接近自己，更像自己。这种痛苦无可逃避，一个人看到自己完整的异化过程。
    他为什么会如此荒诞去寻找投射自己的影子的身体？
    对这个问题的追问是无声的。因为，他知道，寻找影子，就是寻找光明，寻找就是在抗争，也许他知道被迫寻找自己影子的原因。他不是怀疑本质主义，本质主义制造的任何道路从理论上讲都是光明的，他激昂起来，他不悲伤，他相信自己，相信影子必然有一个属于自己的身体，但曲子总是有跌宕的，激昂之后，就是艰难的寻找，每日每夜的事件让人分析不出未来的光明，渺茫之后，怀疑是不是放弃，而是思考，思考的本身来自忧伤，激昂、艰难、渺茫、思考、忧伤。曲子就是这样起伏的。
     每个人都有绝望的权利，每个人都有绝望的机会，但每个人不能展示出自己的绝望。所谓不能，不是没有途径，也不是没有方法，只要绝望被展示，就产生了舞台效果，展示绝望的就是演绎绝望的艺术家，而不是生存里的绝望。人背负这种荒诞，走在路上，永远的走，寻找光明。
    有一天，醒来，看着阳光从窗户投射在床单上，真实的气息扑面而来，但是观察者却不知道自己的身体在哪里。人活着，醒来就是在抗争，绝望和光明是两极，寻找就是妥协，对本质主义的妥协，对不可能产生信任，对某种信念的信任，绝望和光明是两极是要人崩溃的，人不能崩溃，于是，荒诞出现了，荒诞是最理想的缓冲地带，荒诞一头牵住绝望，一头牵住光明，能合法解释一切。荒诞无所不在。
    我热烈的爱着一个陌生的女人，陌生的女人产生在我意识中，我知道她存在，但我不知道她在哪里，我不知道她和我有什么关系，但我情感里时刻充溢着这个陌生女人的身影，她存在，她影响我，可我不知道她是谁。我在做爱的时候，我想，我和谁，她在哪里?
    卢梭不必获得美人的同意就获得了美人的感觉，他对华伦夫人最激烈的情欲满足，却是夫人不在场的时候，卢梭的满足方式，是亲吻华伦夫人碰过的一切东西……凡是替换的东西，对原来本来是自然的，现在是被替换了的东西而言，都是一种堕落、罪恶，但是却使我们陶醉其中，难以自拔。[2]
   我们的爱情永远不会在场，在场的是影子。影子的身体在哪里？
   我们被化妆，然后走上了舞台，我们说什么了，我想获得什么，我们面对舞台，我们看到什么，这个问题，我们却回答不了，在寻找到自己的身体之前，无法回答这个舞台表演过程的目的。因为，此时，一觉醒来，却不知道身在何处。
    或许，工作是有压力的，为什么金钱那么重要，是因为灵魂需要锻炼，灵魂休息比死亡更可怕。比如房租，比如领导，比如没玩没了的人际斗争，从家到工作单位的地址，每天都丈量一次，每次丈量的时候，就觉得离无奈更近一些了。我们活在被分配的状态中，家、单位、朋友、父亲或者母亲、丈夫或者妻子，每天都发生不同的事情，我们却感觉每天都在重复一项无意义的运动。不是没有挣扎，当解脱的想法冒出的时候，看到四处的陷阱。

   人世间的痛苦源自时刻奔腾的欲望，这是生命的不朽。但是，在现世中，并不是浪漫的，我们等待解脱，于是，屈服于权力，我们的眼睛被权力牵引，因为权力给我们带来安逸，消除匿名的恐惧。权力制造的任何假象，我们失去辨别。别无选择，活在权力制造的假象中，屈服权力，权力是本质主义的特使，权力代表是本质主义方向。
   我们经历了荒诞，沉默是最科学的态度。

   我们只有在舞台上，看着自己一片片被分解，分解的次数越多，分解的重复性越多，我们离自己身体就越远，后来，不知道自己身体到哪里去了。不喜欢舞台，但无法拒绝表演，哪怕像木偶一样被操纵，也要机械的表演。结果，只剩下影子，胜利是影子的胜利，成功是影子的成功，满足是影子的满足，如果需要真实，就问问自己，身体哪里去了。

[1]加缪文集，郭宏安等译，译林出版社，1999年5月，626页。《西西福斯神话》，加缪著，杜小真译，三联书店，1998年10月，6页。此处和杜小真翻译的生活三联出版社的《西西福斯神话》不但书名不一样，内文也有很多地方不一致，我引用的时候进行了综合。

[2]《卢梭的问题》，尚杰，世界哲学2010第5期，33页。