“如是我闻”之真实义

 

现传佛学三藏十二部经中，每一部经正文的第一句话就是"如是我闻"。作为诸部法经的起始，世学大都望文生义，将其理解为“我（阿难）听佛是这样说的” ，认为将此说放于经文开头，可起到断除众疑、平息纷争、区别外道、利于修行之作用。而且阿难所诵之经，在当时也确实得到了诸大罗汉的认同和赞赏。殊不知，上述文义仅是它最表浅之义，它的深奥之义还须一一领悟，如此方可将真正佛法信受奉持，究竟涅槃。

当年佛在世讲法四十九年，大小法会上百会，却没有在任何一次法会上提到"如是我闻"四字，包括讲《楞严经》和《法华经》。只是在佛灭度前，由迦叶尊者授意阿难尊者向佛请法。阿难便问佛：“您灭度后，我们众弟子在结集整理您四十九年所讲一切经法时，开头如何设立？”佛说：“用如是我闻"。原来，此四字为诸佛经之首是佛的遗嘱，并非阿难或众弟子私说。那么，它的真正作用只是上述四者吗？且容末学慢慢道来。

                         

先从这四字的本义讲起。

“如”——就是那个如如不动之本性、永恒不变的真我、本自俱足的万物之本，也就是常言的佛性、道性、至纯之仁性，还可谓是如来藏。与此义相同的词则有“如来”“如是”“真如”“如如不动”等，但无论哪一词里，其本义并无改变。

《说文》认为，“如”的本义是“从随，从女从口。”意谓虚空、自然、根本，为我们言行必须依从之真。之后才有像、似、及、到、往、假若、奈何等意产生。我们今天最常用的“如果”一词，本意是“本性是真实不假的”，就是佛学中所谓的“真如实相”，其义亦与此同。再进一步引申，“如”则有永存常在、络绎不绝、恭顺儒雅、转换虚助等意义，而这些则无一偏离了“如”的本义，或都是其本义之下的具体事物的特征与作用等体现。如隋慧远《大乘义章·卷三》曰：“诸法体同，故名为如……彼此皆如，故曰如如。”唐慧能《坛经·行由品》曰：“万境自如如，如如之心，即是真实。”唐李邕有诗亦如是而言：《岳麓寺碑》：“以因因入果果，以灭灭而会如如。”

一句话，“如”是宇宙万物之起源，万物运行至高之法则，纯真之性，不生不灭之真。换言之，就是道，它的最大特性是空虚、是无相、是无相中的实相，虚无中的万有，是能生太极的无极，是唯一不二的法性理体。                                  

                              

“是”——《说文》对“是”的解释是“直也，从日正”。即“本身为直，紧紧依从日就是正”。“直”是事物的特性，“日”是天道或佛性，万物依从它就是“正”。所以，后来引申出代词“这”和判断词“对的”“好的”等义。

这里的“是”也借用了这一本义，代指天地诸物，就是一切世间、一切众生、一切法相、一切种识种智等。《华严经》有“一即一切，一切即一”之说，意思是说本性生出万法，万法归于本性，诸万物都要依从自然本性、如来真我，也就是生命本真，因为前者是后者的父母，二者有主次，有先后，却很难分开。这就表明宇宙大法理：真假不二，相法一体，乾坤互位，中庸之和，大道唯一。

“我”——“我”即眼下可见肉身之自己。专一的代指。但它所代的仅是四处寻找或能手持戈矛之肉体，属于外在游动之躯，而不包括内在那个不变之灵性，更非内外相合之完整之生命。古代表明内在之灵性是用“己”字来表现的。“我”与“己”也是一对阴阳组合，也是性与相的同体。只是后人不大明白内在本性，而仅以外表之“我”相替代了生命之全部。实则是内在为本，外在为末；内在为虚，外在为实；内在永恒，外在一时。外在之“我”之所以有意识，能思考，有五识，会言语，可行动，其根本都源于内在的那个灵性，所有的本领都是那个看不到的灵性所赋予，而不是眼睛、鼻子、嘴巴等本身会看、会嗅、会说话，由骨骼、肌肤、血液等组合而成的这个肉体仅是一时的存在，只有那个看不到的如如不动之灵性才是不垢不净，不增不减，不生不灭的。

但是，从另一角度讲，它们又是色不异空、能所不二的，是“我”中有“己”，“己”中有“我”。所以，借“我”寻“己”便成为借假修真、借舟渡河之修炼法理。

“闻”——“闻”者，知闻也，即知声也。《說文解字注》曰：“往曰听，来曰闻。” 墨子认为：“闻，耳聪也”。《大学》里说：“心不在焉，视而不见，听而不闻。” 细细品来，之中真有深义在：一是能闻者为耳朵聪慧；二是听闻的对象有远近、内外之分；三如果离开了本性，则无法听闻。放到佛学这里给我们这样的启示：心是听闻的根本，修习天地正法时，我们需听闻的既有他方佛道圣贤传来的声音，也有自身内在的音声。二者中以前者为胜为要。

人对外界事物的感知主要通过六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）进行的，六根生出六识（视、听、嗅、味、触、意），六识产生六尘（色、声、香、味、触、法），六尘生成六境（色界、声界、香界、味界、触界、法界），如此交互回还而造成生生死死之无尽之流，隐藏了如如本性，使你我陷入了昏暗不明之境，此为世俗众生难解之厄。

如何破除此禁锢？方法是从断掉六识开始，而最方便、最有效、最为捷径的则是耳的听闻。楞严法会上，佛祖通过让二十五位大菩萨自我修炼的介绍，最后肯定了观世音菩萨所用的耳根圆通大法，原因是：一，“我”有听闻这一最为普遍的感知能力，“闻性’是人一直具有的一种生理本能。二，声音有来去生灭这一特征，听闻能感知动静，静极能生慧，慧与性又紧紧相连。三，听闻主要通过声波来进行，而宇宙的本质就是波，可以一步到位，不需进行其他程序的转换。四，声音较其他形态、气味、色彩、质感、意识等更易为”入流所亡”（摄入与流走都很容易且快速），更为转瞬即逝，逝去即无，无了方可入静入定，与心相契合，即“所入既寂”“动静二相了然不生”。五，耳根最为灵敏，功能强大，能听上下十方一切音声，左右内外都不阻碍，最为圆满。因此，以耳根来听闻佛音，反闻自性，或让二者相合相应，都是一大妙法。

清楚了以上四字的本来，再来看看佛经开首的“如是我闻”，它的意义便一目了然：“如”是宇宙空性或曰生命本性，“是”指世间诸相万法，“我”为灵肉相合之体，“闻”是内外听闻之法门。“如”和“是”为一，其中“如”是本源，“是”是法显；“我”是融和、通达二者的前提与必然桥梁，“闻”是具体最佳之方法与结果。换成一句完整的话就是：具有性与能之“我”这一生命体，通过外听、内闻之大法门，明白了世界万物的真相，最后回归到最根本的那个如如不动之性。  

再引申而言，“如”就是《心经》之“自在”之“心”，亦“阿弥陀佛”之“阿”；“是”就是“色不异空”之“色”，也是我、人、众生之相；“我”就是进入楞严大定后的寂灭之身，似有还无，似无还有；“闻”就是禅定中的返观内视，明心见性，也是净土宗里专一持名念佛而见道。四字是法相不二之妙境，虚实相合之清净，也是涅槃之佳径，成佛之必然。

“须菩提问：”云何应住，云何降伏其心？”佛言：“应如是住，如是降伏其心。”整部《金刚经》的核心，就这两句话。佛回答得非常明确：“如是”。换个词就是阴阳合道、中道、中庸。而“我闻”则是达到“如是”的途径。

                                             

对这四个字还有不同的断句，我们亦一一来悟。

一、如，是我闻。二，如是我，闻。三，我闻如是。四，是，如我闻。五、如，是，我，闻。但不论哪一断法，其本意都是一样的。它和道德经中的首句：“道可道，非常道”的断句一样，也有五种，而每一种的意义都不离其核心。再看《易经》《论语》《大学》《中庸》等经典，开篇的首句都统领本经全章，这真的是英雄所见略同，天地大道一归呀！也唯有此，才可开门见山，简明扼要，一语中的，同时与他学根本区别，能令众生从始至终行于正道，觉悟圆满。

"‘我法真实，余法妄语’、 ‘我法第一，余法不实’，是为斗诤本。今如是义，示人无诤法，闻他所说，说人无咎。以是故，诸佛经初称如是。”（《大智度论·第一卷·释序品第一》）

佛法如大海，唯信能入，唯智能度。明白且深信了“如”与“是”者，才可了了“我闻”，明晓是即事，我非吾，然后里应外合，从而悟证佛菩萨无上妙义。

“如是我闻”，至简至极，四字便道出了浩瀚佛经其大义所在。

 

 

2022.10.19