庄子与惠子游于濠梁之上。庄子曰:“儵鱼出游从容，是鱼之乐也？”惠子曰:“子非鱼，安知鱼之乐？”庄子曰:“子非我，安知我不知鱼之乐？”惠子曰:“我非子，固不知子矣；子固非鱼也，子之不知鱼之乐，全矣。”庄子曰：“请循其本。子曰‘汝安知鱼乐’云者，既已知吾知之而问我。我知之濠上也。”

精准地翻译如下：

庄子和惠子在濠水桥上游玩。庄子说：“鲦鱼游得多么悠闲自在、从容自得，这就是鱼儿的快乐呀。”惠子说：“你不是鱼，怎么知道鱼的快乐？”庄子说：“你不是我，怎么知道我不知道鱼儿的快乐？”惠子说：“我不是你，固然不知道你；你也不是鱼，你不知道鱼的快乐，也是完全可以肯定的。”庄子说：“还是让我们顺着原来的话来说。你刚才说‘你哪里知道鱼的快乐’，凭此就可以断定，你已经知道了我知道鱼儿的快乐而来问我，那么，我是在濠水桥上知道鱼儿的快乐的。”

有人认为，此文以庄子的话为结尾，说明庄子最后胜了。也有人说，庄子是强词夺理而取胜的，他错在更换前提，偷换概念。具体为：一，鱼和人是两种不同类的生命，不可能相互知晓对方的心理。而庄子却以“我”与“你”这两相同类的生命作类比，反驳对方，这是更换前提，不在同一个辩题上。二，惠子本是问对方“你怎么知道鱼的快乐”？而庄子看着辩不过对方了，马上返回原初，把那句重新解释为“你从哪里得知鱼的快乐？”以此来证明惠子问这话时便表明我知道了鱼的快乐，这叫偷换概念。庄子虽胜，胜之不雅。

而我们认为，庄子很是机敏地抓住了对方所用的一个关键词“安”，对“安”给予了两次不同的解释，而把对方说得无言以对。“安”一词，前解释为“如何”，后解释为“哪里”。这是庄子在回答不了对方的时候，突然脑子一转，要“循其本“的原因，也是他取胜的根本。

一字多义，这在古汉语中是常事。在这里却成了庄子反驳对方最有力的证据。庄子为何如此？这便不得不回到两人所代表的思想体系上来解答。

庄子是典型的道家，他继承了老子无为、自然、包容、归朴等天地人相合的思想，而且智慧超群，心性纯明，对天地万物的本质有了真彻的认识，已至无己、无功、无名状态，“以本为精，以物为粗，以有积为不足，澹然独与神明居”，达到了万物皆备于我之天地境界，故而能观鱼而知鱼性，看山明山情，独与天地精神往来，而不敖倪于万物，以与世俗处，换句话便是禅宗所倡导的“无相、无住、无念”。

而名家代表惠施一生以研究事物之名而立身，由不得要对天地万物之本质进行深入的探究，并形成了属于自己特有的认识观，但是，惠施对事物本质的认知还没有透彻，他采取的是严密的推理方式，其途径是由外而内，这便遇到了诸多困惑。这些困惑不但影响到了他们的认识论，更严重地左右了他们的方法论，而不知不觉中远离了事物的本质，即只见树木，难见森林，无法打通所以和所以然的间隔，便无法解答万事万物间的种种复杂关联与对立。相对而言，庄子是从天地之道入手，站得高远，看得明彻，由内而外，依据根本，高屋建瓴，一通百通，如江河而下，无有阻挡。由是，名家之影响随着时代的发展越来越显示出其弊端而失传于世，道家却因它无比的智慧，高超的哲理而流行天下，纵横四海。

老子在《道德经》开篇第一章说：“名可名，非常名”，即如果可以给某个事物命名，那么，这个名便不是寻常之名。意思是给事物命名是一件非常困难的事，一旦命名了，定义了，以此名去理解彼物，这个事物便不再是它的本初，有的甚至发生大的变化。这就告诉我们，如果只从正常的角度出发，按照平常的思维，如逻辑推理、形式判断、简单归纳、反复实验、个性提升、全面总结、大众共识等等而得出的某一结论或名称，便可能不再是原初那个事物。世界上任何一事物之名和此事物本身相比，总会有出入，有差别。因为语言本身就有大的局限，有的思维也不周密，认知更有偏差。这是老子对名与物的辩证认识，也是他对宇宙、世界、万物本质的准确判断。老子告诉我们，要想真正认识事物的本质必须得道，与天地相合，和万物同一。否则，此名便非常名也。

追求“天地与我并生，而万物与我为一”的庄子同样也承认并赞同这一观点，而且他本身也是一位得道者、大智慧者。他能与万物相融为一，和山川河流，蝴蝶鱼虫心息相通，互为感应，故而观山不是山，看鱼不是鱼，入于万物又超出万物，进于名也可出于名，可以从一个名里看出无穷的相和非相来，正所谓“通天下一气”“道通为一”也。抵达如此境界者，以人心应鱼心，岂能不知小小鲦鱼之乐也？

而醉心于功名利禄的惠子呢？常常局限于事物外在之相与名，人和鱼是对立的，我和你也是对立的，万物都是对立的，所以二者间不可能有什么想融相知。在语言上也是一说便错，无意中选用了一个自认为（世人也认为）准确的“安”字，与之对答，不料却让对方抓住了把柄，一反诘，他便哑口无言了。这就是智者和知者的区别所在，境界不同，思维智慧便不一。“知”与“智”两字可以通假，但毕竟不一，“日”代表的是天地间的光明、温暖、仁爱、无私等自然道性。无“日”为知，有“日”为智，境界大不一样。一个“安”字，可以这样说，也可以那样说，不同的环境便有不同的意思，它因人因事随时在变。这就是汉字的奥秘，也是汉字的魅力。古人造字真的有大智慧在。

是的，华夏先哲不讲逻辑，不重推理，不是他们不知什么是推理，不懂逻辑的重要，而是太懂了，非常清楚它的局限，稍有不慎还会落入重重外相而更加迷茫，很难探究到事物的本源，故而不去过分地求它。真正的大智慧绝对不是通过推理得来的，任何严密的推理都是外在之相，是一时之名，是必要手段，是借名究实，依相求本，最后必然是相相非相，名名非名，把手指看作月亮（佛语），难入无我相、无人相、无众生相之般若境界而彻悟万物皆空之本质。这便是东方智慧和西方科技不同的认识世界之途径与方法。庄子的思维是典型的东方智慧，惠子应用的推理是西方的形式，一个在虚无的天，一个在实在的地，想让两者完全融合为一，非常困难。

虚空是万物之本源，无中才可生有。道生一，一再生二，道是虚无，化出实有之阴阳。观自在菩萨进入深的般若波罗蜜多之境，才会发现五蕴皆空之本质。形而上从本质上讲要远远高于形而下，只有在合于大道时二者才可以完整地融合，正所谓色空不二是也。