《心经》全称为般若波罗蜜多心经,  简称《心经》。

这部经在佛教三藏中的地位殊胜，就相当于释迦牟尼佛的心脏一样。

本经系将内容庞大之般若经浓缩，成为表现般若皆空精神之简洁经典。本经举出五蕴、三科、十二因缘、四谛等法以总述诸法皆空之理。
     心，指自性，如来德性。般若，智慧。波罗蜜，到彼岸。多，定。经，径,  言此经乃定心之径路。此经以单法为名，实相为体，观照为宗，度苦为用，大乘为教相，此五者，经中所说之旨即般若波罗蜜多。实相者，即诸法空相。观照，即照见五蕴皆空妄。度苦，即度一切业报苦厄。      
      本经是最难理解的是色空为一理论。

“色不异空”。“色”即形色、色身，事物的外现等可见之物，也就是前面说到的一切有形有相、有质碍的东西，一切有形态的物质。这个“色”字在佛经里经常出现，大都是这个意思。

“空”指虚空、空无、真空。“空”在这里的意思并不是说没有，而是指和实存在相对的另一种虚存在、虚无态。这句是说，有形的物和无形之物并没有差别，它们二者本是一码事。阴就是色，阳就是空。阴和阳是一体，色与空便不二，就是不异。没有了阴，阳如何存在？只有阴，它以何作载体？“万物负阴而抱阳，冲气以为和。”这是《道德经》里面的话，它也说明一个道理，阴阳是对立的，但因有了一个气，一冲，两者一交融，变化，就成为了一体，这就是和。

色不异空，就是有形的物质和无形的物质本来没有差别，从另一角度看，色就是空，或者说“色灭为空”，色是空的对立面。对立的双方以对方的存在为前提。一张纸，没有了正面，它还是纸吗？一只老虎，只有外在的虎形、虎态，而没有内在的威威虎气、虎性，它还是真正的老虎吗？同理，虽然它虎气威威，但外形却如猫一般，它也不是老虎。再比如空气或天空，你说它什么也没有，不对；说它什么也不是，也不对；说它本身就是不存在的一种东西，还不对；说它是有，更不对。它到底是什么？谁能回答了这个问题？这就是后天的知识与语言的局限。

我们可以这样来理解：天空（空）是与大地（色）相对立存在的一种特别的形态，特别的物质，特别的情境。不能说除掉了世间一切事物就可以达到空，因为“空”并不是空无所有，而是虚空态。“空”也是另一形式的实相，实然之相，实然本体。空是绝对的相对性，而相对性是世界的真相，是它的依靠与存在。如上面说的那张纸，一般的纸必然有正面和反面，而所谓正面和反面，也仅是相对而言的。这其实就是儒家所言的“中和”。

世间一切事物无不具有相对性、统一性，从这个意义上说，无不依止于相对性。离却相待，也就是离却了“空”，事物就会堕入虚无，堕入真正的无根无据无着落。所以，空有时也是有，正是从此意义上才说“空即是色”。换句话说，空与色本来就是不可以简单一分为二的。如一张纸，一枚硬币，一个人，一棵树，如何把它们分成正面和反面、阴和阳？真实的情况是正面中有反面，反面中也有正面，阴中有阳，阳中有阴。阴包融着阳，阳支撑着阴。如一个生命，精气是阴，骨骼是阳，但骨骼中难道没有精气吗？精气不需要骨骼来传送和储存吗？只有空的杯子才可以装水，空的房子才可以住人，宇宙空了才可以包容下无数的星球。反过来也同样，没有杯子，水不可装载，没有墙体，不成房子，没有星球，这个世界就不叫宇宙。

色身借四大（地、水、火、风 ）和合而成，自体就是空，自性也是空，它们本来就含有相对性。不仅如此，世间的事物又有哪一个不是假借因缘而成的呢？就其相待性、依赖性而言，本来就是假，就是幻。只是因为凡夫迷昧真性，以假为实，执色身为我所有，于是起惑造业，违背真心，贪恋物质利益，以为自己的一切可以安享百年而不坏。殊不知，人生如狂风中的烛，犹深秋枯树上的一片叶，不定何时就会熄灭，何时就会飘落，哪里能够自恃不朽呢？这是从哲学的角度去分析的。懂得了哲学上的空性理论，才可以真正理解现实中的空性。

 “空不异色”。这一句是和上一句紧紧关联在一起进行解说的，道理就如上面所说。这二者是相互结合的，难以分开。

 “空不异色”是强调世间因果的实在性，是说因缘果报的真实不虚，是说人类社会中的伦理道德所赖以成立的基础，是不可以用空的理论来取消的。这一句，是佛换了个角度强调所谓的虚空，其实它并不空，也是有实相的，即通过具体的物质来体现的。就比如我们常说的生命是短暂的，无常的，是不定的，时时处于变化之中，到头来一切都是空的，我们不要执着。但是，另一方面，它又是非常实在的，不可变的，有时甚至是难以改变的，我们不可脱离它而去空想一切，行为一切。从这一点讲，它有似于我们所奉行的唯物主义；另一方面，注意实际，不要太主观臆断了，又具有唯心主义特征，不可过分强调眼前之物。看看，这便是佛的理论，它是集两者于一体，真正的辩证智慧之法。

一个真正的道理，必须是往返自由的，两方面都能说得清的才是合道的，所有方面能说得通的才是真理，否则，便是片面的、分别的，也是有很大错误的。因为世上的事理事物都是相对的，没有好便没有坏，没有色便没有空，那么既然有唯物主义，便自然会有唯心主义，既然唯物主义正确，那唯心主义也正确。常常它们二者还紧紧地结合在一起呢。这个理与佛在此所讲的空色相同的理是一样的。

简而言之，人的行为和情意皆由业力所造，业力由妄心所造，人若造业便会感招来人生的苦果，以致受身出世而偿还果报的苦恼，今生受过去世的业报，未来感受现世的苦果。三世之中，轮回流转，周而复始，除非修善根而超越，否则不会有了结之时。外道中人因为不了正因至理，远离妙智妙慧，错认为色若灭了便是空，空就是没有，人生就是一场空，什么意义也没有，落于顽空。还有人认为人若死后，清气归天，浊气归地，一灵真性归于太虚空，于是追求清心寡欲，一味修持苦行。更有人坚持断灭空的见解，认为人生既然终归是五蕴分离，便没有现世的道德可言，也没有未来的解脱可言，因而可以胡作非为，结果种下无数的恶因，将来自己再继续遭受恶果。

只有二乘声闻缘觉罗汉，依佛法修持，知见能够超出凡夫之外，得阿罗汉果位。他们知道三世因果道理，因而了解以色为实有是一种妄想，但仍未了解三界也是心中幻现之法相，不懂得万法无非识情变化而有，生死也是一种幻化，因而有人惧怕三界厌离生死，以为只要离开色相就是真空，于是闭门独修，或在深山，或在坟冢，殚精竭虑，一定要离一切相。只为了求得解脱，结果忘了舍己救人一说，失却了众生同一之本性，不知道救他即是救己的真谛。他们把解脱也执为一种相，把空也执成一种相，所以才会陷于幻妄之中而不能自拔。

所以说，小乘得道果者难免执相。相是什么呢？就是心中所生起的关于事物或者观念的心中之想，犹如人们所说的心念、意识等。这种相分其实是心中幻化出来的。心中不著相，就不会有相分，一切境界也就了了可明，不会拘于形色而生出种种惑思，从而起心动念，无不符合自心本性，无不符合真空实相，这就达到大乘菩萨的境地了。所以说，真空不是空，真有不是有。空不是色灭亡之后才有的，空与色本来无异，空是色的规定和依据，色是空的幻化与寄托。真空即是妙有，虚空是华藏的虚空。说得多好呀！能理解这些话吗？

无中生有，知道了吗？它绝对是一种伟大的见解，是对宇宙万物具有规律的一种发现，它告诉了我们一个真实不虚的道理，我们所见的这些实实在在的事物，都是从无中产生出来的。这个“无”，并不是什么也没有，而是一种事物存在的特别状态，隐性状态，这个状态，你不能用一般的思维去理解，只能用佛一样的智慧去内视，才可清楚它的奥妙所在。无中生有，有诞生于无，无便是有，有也是无，无无有有，有有无无，万物交替生灭，生命生生不息。这就是色与空的辩证关系。

三摩地又叫三昧地等，汉译为禅定，就是住心于一境而不散乱。但是这个定也有不同的层次，在道家那里有身不知置于何处的，有神识出去的，有元神出去的。《心经》里第一句讲的“行深般若波罗蜜多时”，也是一种入定，进入的层次很高深，故而大智慧就可以出现，就可以照见五蕴皆空。

自由自在的菩萨用般若智慧言传身教众生，从生依靠自心的心灵智慧，从烦恼生死的这一边到达安乐解脱的那一边。菩萨告诉我们，世间万像等同于空性，得到的、希望的、作为的、知道的、终究都会是空性。各种相状不生不灭，不垢不净，不增不减，宇宙中其实是什么东西都由各种条件组合而成，一切的相都是一时的组合，不是永久不变，所以叫无常。我们的享受、欲望、作为、明了的、看到的、听到的、闻到的、尝到的、触摸到的、感觉到的、一切都是虚妄想法造作的。没有距离、意识、不明了的、能明了的，以至于没有死也没有不死。没有什么办法让得到的存在的东西永恒，所以没有什么了时，才可以真正拥有万物。这也是道家所说的无为而无不为。