文化的去与留

      上午与朋友外出办事，顺路去他母亲家里取一样东西。走进了省城往日的心脏，从繁华现代的街道转进幽静安谧的小巷，看到众多的居民纷纷购买大白菜、萝卜、葱蒜等过冬的蔬菜，各类农用车左右都是，但不杂吵。他母亲家住在左拐右折的一个小巷内的一幢旧式楼房，院子不大，但喝茶、歇凉所依的树木、石凳，放旧物的小房子应有都有；楼不高，六层。房间也不大，杂物较多，比较拥挤，但老百姓居家过日子的东西样样都有：旧式瓷瓮、磨刀石、马扎等。“人老了，啥也不舍丢掉。”朋友解释道，“不过，这才是真正过日子的样。”

是的，整个屋子里，大盆小盆栽种的鲜花到处都是，零七杂八的，要啥有啥，浓浓的生活气息，和装饰的如宾馆一样的现代单元住房相比，更有人气和人味。

从小巷出来，遇到一位在院子一角磨剪刀的老年人，低头专注地磨着一把剪刀。朋友随口说道：“看，这手艺快失传了。”

我不假思索，突然冒出一句“该去的就应该去，能留下来的一定能留下来。”

朋友一听，大惑不解：“赵大师今天为何提出这样的观点？对这传统的文化遗产，我们应该保留才对呀？”

我认真地说：“这不叫文化，这叫手艺。去的是术，留的应该是道。”

“没有术，何有道？”朋友反驳道。

“术有多种，道只有一个。把根留住，可以变化出无数的术，若只留术，那是舍本逐末。”

下午在图书馆讲《道德经》，当讲到“吾何以知众甫之状哉？以此。”时，又想起孔子也曾有同样的表述：“参乎，吾道一以贯之。”这里，老子所谓的道，也便是孔子所言的一。两位圣贤对真理的看法是相同的。便又想起道与术的关系，由不得想多言几句。

想先从文化遗产谈起。

时代进步了，人们的生活方式也发生了前所未有的变化，好多古老的传统方式一一消失，现代化的生活模式蜂拥而现；但好多人在享受了种种现代化的便利与快捷之后，由不得还要回念过去一些生活方式与内容，这似乎成为现代整个人类共性的追求，于是，联合国教科文卫组织便进行了保护世界非物质文化遗产活动，我国更是兴趣大增，各地各部门努力参与，至今已有37项入选。著名的有昆曲、古琴、京剧、篆刻、剪纸、珠算、书法、中医针灸、雕版印刷等。而当韩国把土坑也开始申遗时，国人再次感到震惊：难道这些也是非物质文化遗产？也有保护的价值？如此一来，遍布全国各地、城市乡村、流行于各民族、各地区、各村落的类似的所谓的文化从形式到内容，那真的是非物不文，数不胜数呀。没多久，有点文化根基，也非常热爱文化的国民便马上转变认识，把古时传下来的一些民间工艺、食物的做法、民间乡俗、生活方式纷纷纳入非遗行列而进行了保护，名曰：保护文化。

对此，我却有不同的看法。

首先要明白什么是文化？文化是天地大道在人世的象征或曰代表，它必须包含天地之精神，体现自然之真理，展示万物之规律和法则，最后表达着人类对真理追求过程中所产生的种种崇高的精神活动、正确的思想情感及超凡卓越的智慧，否则便难成其为文化。我们不知道西方对文化这一的概念的本质是如何认识的，“非遗”之标准又如何，但必须明确的是，并非所有传统的所有生活方式与手工技艺都是文化，或说，文化产品必须有内含，有品位，有档次，有境界，有审美，有天地、万物和生命的精魂在，否则，再古老也难成为文化。如吃饭与穿衣，如果流于一般的裹腹与遮体，它便不是文化，而里面增加了生命的思想、审美、智慧和认识，而且还必须达到一定程度，成为世上少有的珍品，方可称为服饰文化，饮食文化，特别精美的便可称为文化精品，这自然应在我们保护继承的范围之内，否则便完全可以随自然社会的发展而丢弃，让它自生自灭，没必要花大的气力与财力去死死守护。

当下国人的物质生活水平大大提高了，文化成为生活的必需品，时尚品而 每事必曰文化，凡物都是文化，文化成灾，文化泛滥，这反而大大贬低了文化的真正价值，也混淆了文化的本来面目。诸如一地方特产的麻花、月饼，某一老人制作的绣花鞋底、花馍，这并不是真正意义上的文化，更如北方所用土坑、水瓮、腌制的咸菜，包括韩国的泡菜，日本的料理，我认为也非有多少价值的文化产品。因为它们的品味不够，文化容量还是欠佳。当然，你要说它们也与天地自然有关，有生产者的智慧，有一定的历史，还有巨大的实用价值等等，好似也对；但是，仅此还是不够的，它们的精魂不足，给人的美感不够，且谁人也会。文化必须是高雅的，可以在社会的漫长发展中，任凭自身的价值而历经千难万险而不灭，身上所具有的熠熠文化光彩而不息。

    据此，再回头看看埃及的金字塔、巴黎的凡尔赛宫，我们的浙江龙泉青瓷、安徽宣纸、《格萨尔》史诗等，从其精神和文化价值角度讲，无一不是天地赐予人类的精品，它们能让每个生命从中感受到无限的震憾与浸润，看到它们，就仿佛看到了天地生命代代不息的传继发展，社会过去与未来前行的步履和姿态，且凡人又难为。如果把磨剪子、戗菜刀、修锁子、吃萝卜、捏面人等类都算作文化，那真的是大大贬低了文化的地位，而且，整个中国又有哪处、哪一物，哪一事，哪一人，哪一风俗，哪一话语不是文化？你保护得过来吗？真的都有保护的价值与意义吗？

生活中有文化，但文化不是生活；文化必须传承，但传承下来的不一定是文化；有文化内含的人事物须敬重，但须敬重的不一定必须保护。

再者，还是按照老子所言的顺其自然，无为无不为去做，让自然、社会与历史三者巨大的威力，无私公道之心去选择什么是真正的文化，什么是非文化，什么是假文化，这是最为可靠的，也是最为合理的。人为之力哪能与天地之力相比？人之心又咋知天地之心？世界上需要什么，人类应该有什么，什么应该消除，什么应该保留，什么与天道相合，什么和地道相应，什么是人道的必需，什么是三界的精品，什么能代表三道的本质，等等，智力如你我这般的凡夫真的是无法辨别取舍的。存在即合理，逝去也合理。合理有三，合人理，合地（物）理，合天地，至上的才能三理皆合。凡合三理者，必定是人类文明之精品，这些是需要我们清楚且需全力保护，而让它久久相传，不能有一丝的缺失。

天地借文化而告诉我们如何前行，不走弯道；自然借你我之心创造了无数价值非凡之文化，以此来表达我们对万物本质的了知与敬佩，同时也让后世明白，大道便在其中，真理便在其中，这才是保护非物质文化遗产的真正意义所在。

借文化发财的不是，借文化获取功名的不对，借文化而强行逆转历史与社会的更不会成功。文化的精魂便是自然的精魂，文化的本质就是天地的本质。而天地自然的本质只有一个，那就是道德，就是老子所言的“孔德之容，唯道是从。”“是以圣人抱一为天下式”，孔子竭力提倡的仁爱，就是《尚书》里所言的十六字言真言，论谈举止，行为处事，诚心正意，修齐治平之核心：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。”它正是几千年中国文化之中心，相信，也是整个人类无法超越之智慧本要。

守护住道这个文化之大根，便守护住了生活的精要和所有，也便守护住了未来社会的种种新式生活方式和无穷无尽的智慧发明。万般物变皆小术，唯有精魂是大道。

大道无情，会淘汰掉无数与它不相吻合的事物，所以，顺其自然，自然而然，不强行，不人为，不违道，任凭自然的筛选，需去的就让它无声地流走，该留下的，就让它平静地留下来。看庭前花开花落，你我宠辱不惊；望天空云卷云舒，它们去留无意。

术没啦，道还在。这是多么合理适意的事情呀！

16.11.6