我们如何吃饭

吃饭，谁不会？然而，几千年前老夫子却说“人莫不饮食也，鲜能知味也。”正如我们时时处于空气中，但对空气的味道却是不知一样，饮食的味道到底是什么？

什么是中庸？对这一后世认为典型地代表圣人学说之要语，孔老夫子打了上述这么一个简单的比喻，让我们大吃一惊。是呀，我们一年四季，一日三餐不停地饮食，却对那些食物的味道知之甚少，比如，什么是馒头的味道？什么是猪肉的味道，什么是大米的味道……再依此推理，什么是茶的味道，什么是水的味道，什么是生活的味道，什么是人生与命运的味道……

一个味道，让我们回味无穷，思考无限。

“我知道，馒头的味道就是那种……”哪种？还真说不出馒头的味道来。

那一年，去河南游观著名的红旗渠返回山下，进入当地一家农家菜馆，众生放开矜持，闷头大吃。最后，当小姑娘端上一盘外貌很是疲塌，肤色并不精细的馒头时，一桌的师者没人想瞅一眼。无事的我随手拿起一个，扳了一块，咬了一口后，大呼：“好吃，真的好吃，有麦子的味道。”应者顿起，不到三分钟，一盘河南馒头一扫而光。再向小姑娘要时，却道：“每桌只上一盘，再没有了。”我不死心，转到厨房巡查，果然。

没吃上的人大呼后悔，却无法挽回，只得向他人询问：“什么味道？”

要想知道梨子的滋味，你必须亲口尝尝。同伴这样回答。

久居城市的我们，日夜享受着现代化的色润，惭惭失去了生命本身具有的感觉，对我们日常不可或缺的众食物的本性的了知也渐行渐远。离我们最近的，反与我们最为陌生，这是怎样的一种生活状态或生命感悟？

“至于有法无法，有相无相，如鱼饮水，冷暖自知。”想起这么一句很专业的话来。

什么是法？什么是非法？相在哪里？无相又是种什么相？佛家的禅学真的很深很玄，非达到那一境界者无法用语言描述，即便描述了，他人也难理解。故而有“不可说，不可说，一说便错”之玄虚之句诞生。还是回到本土的哲学上来吧，看下面的这一经典对话，道理不在其下。

庄子曰：“鯈鱼出游从容，是鱼之乐也。”

惠子曰：“子非鱼，焉知鱼之乐?”

庄子曰：“子非我，安知我不知鱼之乐?”

惠子曰：“我非子，固不知子矣;子固非鱼也，子之不知鱼之乐全矣!”

庄子曰：“请循其本。子曰‘汝安知鱼乐’云者，既已知吾知之而问我。我知之濠上也。”

只把最后一行翻译一下，是为：请让我们回到根本上来。你刚才所说的‘你怎么知道鱼的快乐’的话，就已经知道了我知道鱼儿的快乐而来问我。我是在濠水桥上知道鱼儿的快乐的。

解读：这是一段有关心学的对话，是说人与人的心灵是很难相互了解的，但是毕竟还是可以了解的。其办法很多，如，相互的对话便是一种。你既然问我‘你怎么知道鱼的快乐’，说明你已经知道我知道鱼的快乐了。由此看来，我是可以知道鱼的快乐的。再推，人是可以与他物相通的。再推，既然我在桥上便知道了鱼的快乐，那么人与物即便隔着好远也还是可以相知相通的。最后，得出结论：一，人与人与物是可以相通的；二，万物相一，齐物合体；三，因我快乐，所以看到的鱼也快乐，我心决定一切。四，心物合一时，万物便和谐。

如果与上述佛家之理相对应，便是：话语是法，相互间的逻辑是法，鱼是法，水是法。同理，话、逻辑、鱼、水也是相，它们因生命状态与心态的不同而呈显不同的形态。在庄子心里，鱼是快乐的，可能在惠子心里却是茫然一片；在庄子心中，鱼是一条活生生的存在，有情有感，有语言，有真性，有良知，而在惠子心里，它就是一个普通的动物，与人不一样，难以交流。是的，即便是人，两个被称之为“子”的大智慧生命也是难以交流的，更何况是人与鱼呢？鱼饮的水，是暖是冷，只有鱼自知了。一直以来，我们都这样认为。原因是心与心不一呀。

依人理看，上述对话，惠子的推理是依乎逻辑的：我不是你，我不知道你的心理，正如你不是鱼，你当然也不可能知道鱼的心理。而庄子却把别人的问题当成结果来推理了：你既然问我“我怎么知道鱼的快乐”，就说明我知道了鱼的快乐。这是强词夺理，是诡辩，是不讲逻辑。

问题来了，智慧过人的庄子，难道把这段对话记下来，是想故意显示自己的浅薄与无知或是强词吗？这便是千古以来，一直困扰我们的地方。

要想真正明白这段对话的真义，有一非常重要的核心必须明白：两者的层次不同。如换个角度来读，它的真意便豁然明了。

惠子是站在人的角度去推理，而庄子则站在了万物的角度来解，二者本不在一个平台上，又如何能说到一起呢？同理，低层次的我们又咋能理解透庄子的真实用意呢？

要解开此段对话的要意，最为关键的便是那个“本”字，它的意思本是事物的根本，而非指原来的话题。惠子与我们一样，依法又着相，依话来解理，这理自然不通。庄子不依人理，亦不着相，从万物的根由来答，故而才有“‘汝安知鱼乐云者，既已知吾知之而问我’”超越凡俗的思维跃出，而让我们困惑许久，认为他是不合情理与逻辑的。正如六祖所言的，若从空性出发，哪有什么菩提树与明镜台呀？再说得明白点，庄子认为惠子虽然是问话，但心里却先认定了庄子是知道鱼是快乐的了，只是嘴是不说而已。庄子便直奔惠子的心里，一语中的，得出结论，反驳得惠子无语而答。从此看，还是庄子高，智慧大，把万物之心读通了。

有后人考证，说这段对话可能是假的，是庄子故意编来以表达心物相一这一伟大哲学观的。我也赞同这一说法。但这更证明了庄子的智慧高超。

回到开头的话题上来：什么是食物的味道？

按常理，食物的味道是可以说清的，可是，每个人说出来的却大不一样，这说明，人们所说的答案并非是它们的真实本来，如盲人摸象。饭菜真实的味道必须是用每个人原始无染的那个真心去感知，除去了真心，则一切皆反，无从谈起，也难以交流。而人心与人心又大不一样，同一个人的心之前与之后也不一样，得出的结果自然相异。怎么办？只有修心，方可了悟事物的真相，即把我们那颗后天有分别的心修去，返先天本源之心，即回归生命的本性，即得到那颗真正的相同之天心。在这一点上，人的天心与物的天心是相通的，也是一体的。你的心如何，物的味道便如何。以此再去感知万物的味道，岂不易如反掌？这便是通达了天心的庄子编写这一故事的苦心所在。

若无真心，一切皆假。如梦如幻，实是寻常。儒学与佛学本无二致呀，孔夫子的学说真的不是那般的简单。

什么是茶道？就是通过喝茶来收拢散乱了的后天之心，通过慢慢品味茶叶的味道，进而把自己的那颗本心寻找到，最后和与茶叶的本味紧紧相连的天地相合。什么是香道？就是通过对香味的感知，寻找到生长树木的大地的本味，来了知大地。什么是剑道？通过对由钢铁而锻铸而成的剑的特性与挥舞，来把握事物的变化规律。什么是石道？对天下天地奇石的细腻感应，来通晓石头的变化与本性，再接通与之相关的山川大河的属性。还有充满于世间的什么布道、门道、酒道、交道、孝道、权道、坤道、艺道、称道、丹道、服道、熟道、刬道、频道、文道、官道、公道、正道、魔道、佛道……天下万物，真的头头是道呀。且最为重要的是，这些本都是众生修养心性之最简捷之法门，而非我们一般理解与应用得那般简单浅薄。

真的，喝一口水，也可悟道的。关键看你如何喝，以什么心态与方法去喝了。正如孔圣人所说，什么是中庸，中庸就似吃饭品味。禅师也如是说，什么是禅？禅就是睡觉去，喝茶去。

好多正规的寺院，和尚们进食时，一般是先来一碗白米，待品尝几口后，才添加其他菜肴。他人不知其由，问我。我曰：白米的本性较纯，与天地的本性较为接受，而菜则经过加工，往往失去了其本性。吃饭也可悟道。佛规所示，亦顺天道而来，吾辈真的难明呀。

吃饭，我们会吗？

                                                     2015.8.20