孟子曰：“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。夭寿不贰，修身以俟之，所以立命也。”

译文：孟子说：“尽自己的善心，就是觉悟到了自己的本性。觉悟到了自己的本性，就是懂得了天命。保存自己的善心，养护自己的本性，以此来对待天命。不论寿命是长是短都不改变态度，只是修身养性等待天命，这就是确立正常命运的方法。”

心解：尽者，有全部，用尽，尽力之意。即把自己的心全部用尽，全力找到它，或把它施放出来，那么，你的性也就会自然知晓。再进而，天地之理也就明白了。这里，他提出了一个很伟大的观点，即心决定性，人性与天地是相通、相同的。性是什么？就是生命的本来特征，从天地那里诞生时便具有的特征，因为如此，所以，透过一个人的本质特征，就可以明白天地的本来面目了。其理论原理是上古时，圣贤们提出的天人合一。人是从自然中来，带有自然所有的本质要素。人是天地之子，天地是人之母。人与父母的基因是息息相关的。

故而便有下面的另一层意思提出：好好保存这颗纯真之心，在生活中慢慢修养好自己的品性，便是对天地的顺从与敬佩。这也是天地的本愿。完美无缺的伟大的父母，最大的心愿便是想让它的无数子孙个个与自己一样，完美至纯。由天地自然之母，扩展到人世血肉之母，人间的孝道便也由此而诞生。

孟子也清楚，在具体的生活实践中，每个人定会遇到种种打击与困难，如生老病死，但无论你的寿命长与短，你的本心不可有一丝的改变。必须坚定信心，修养身性，不离不弃。只有这样，才可以将自己的命运真正地确立起来。而且这也才是树立自我命运的关键所在。

“我命在我不由天”，这是积极向上的人生观。天比命大，心与天齐，性由心生，把握住了性，命也自然会确立和顺达的。这是孟子的生命观，人生观。它是非常高深的，更是非常积极向上的。人的主观能动性，自我努力不懈的渐进性，与天地万物的相一性，都展示得淋漓尽致。

这是《尽心》篇的首章，起点也是非常高的。

孟子曰：“莫非命也，顺受其正；是故知命者不立乎岩墙之下。尽其道而死者，正命也；桎梏死者，非正命也。”

译文：孟子说：“没有一样不是天命（决定），顺从天命，接受的是正道的命运；因此懂天命的人不会站立在危墙下面。尽力行道而死的，是正常的命运；犯罪受刑而死的，不是正常好的命运。”

心解：知道了人天性命的关系，下面孟子要讲具体的人生哲学了。世间真正将自我与天道合一的很少。凡生居多，所以，孟子就对凡生的命运进行了一番解读。他说，凡生的命都是天地决定的，我们无法改变，只有顺应它，接受这一切安排。

这里，我们需明白一个问题，凡人与天人的区别。凡人就是有七情六欲的众生，因为有众多私欲的搅扰，便渐渐远离了无私的大道，他们的命运一直由天地撑控着。而只有那些永远与天地相合的天人，才可与天地等同，与天地相一，才可不受天地的控制。

既为凡人，就应该遵循天地之道而行。但，天地绝对不会无缘无故夺去你的生命，你也有你自己的选择与能动。比如，危墙之下，你可以不去站立；正义的法律，你可以不去触犯。

这两个事例，其实想告诉我们的是，好事与坏事都是由你自己选择的，做好事，顺正道，老天护偌你，即使生命再短暂也是正常的。否则，便惩罚你。而我们每个人却都会知道，什么该做，什么不该做。善恶皆由己造，不要怨天忧人。一切都是缘，一切皆是命。此观点与佛理并无二致。凡人虽难理解，却真的毋庸置疑。

孟子曰：“求则得之，舍则失之；是求有益于得也，求在我者也。求之有道，得之有命，是求无益于得也，求在外者也。”

译文：孟子说：“寻求就能得到它，舍弃就会失掉它；这样寻求就有益于得到，因为所寻求的存在于我本身之内的缘故。寻求它有方法，得到它靠命运，这样寻求无益于得到，因为所寻求的在我本身之外的缘故。”

心解：天理一说再运用到具体某事上，孟子怕我们对生活，对人生有消退、厌倦、无奈之心，便马上告诉我们：如果一心想寻求得到，这样才会取得良好的效果，如若抱着一颗得之有命，失去无奈的心态，那便难以成效。因为此时，你已不再是由内在的那颗真心作主了。内在的那颗真心是什么？为什么有如此巨大的能量助我们成功？这是看不到，摸不着，却时时存在于我们体内，光明灿烂的那颗心灵。它不因一时的得失而动念，不会因外界的环境改变而起分别之念，《心经》所言的“不增不减，不污不净”，永远光芒四射。在这样的心灵指导下做事，才有利。否则，便无益。二者的区别就是真心做还是假心做，即内心与外心。外心是假心，是带有了诸多后天之念之心意，它的能量也远远小于先天之心。效果自然也就无法相比了。

心能的力量是巨大的。科学家说，人体的潜能只开发出不到10﹪，那剩余的90﹪是不是就是我们的心能呢?这个心能并非我们常态下的某种心理能力，而是先天之能，与宇宙相等的能量。这也正是孟子所说的心能。

     孟子曰：“万物皆备于我矣。反身而诚，乐莫大焉。强恕而行，求仁莫近焉。”

     译文：孟子说：“万物之理我都具备了。反问自己，所具备的道理是实实在在存在的，快乐没有比这更大的了。努力按推己及人的恕道去做，求仁的道路没有比这更近的了。”

心解：万物和我到底是什么关系？普通的哲学家告诉我们，是相互关联的，对方统一的。此理本无大错，但在具体处理问题时，我们却只注重了表面的关联，而忘掉了内在的统一。孟子在此其实讲的是内在与外在的全部关联。即，我与万物是合一的，无差别的，同一的。万物的道理，也即我的道理，万物的特性也即我的特性。我即万物，万物又为天地，我即天地，我即大道。我是宇宙的代表，宇宙是我的凝缩。我是小的完整的宇宙，大宇宙是我的形象与放大。浅层面看，我有骨骼与皮毛，七情六欲，生死交替，宇宙有山河草石，风雨雷电，损增变换；中层次看，天地有日月星三光，虚实相交，人有精气神三宝，真假相一；深层次看，我有真心，刚直无私，纯正灿烂，宇宙有道心，完美无缺，普照世界。“一花一世界，一佛一如来。”谓也。“道之在天下，犹川谷之于江海。”亦谓也。

所以，孟子从大的宇宙回归到小的本我，再由小的本我入手，去推求大的宇宙，一来一往，道理便通达无碍了，真理也便自然明晰了。由此而再推衍到己与人，人与人，天地万物众生也就成为一体。那么，己喜什么，他人也喜什么，己恶什么，他人也自然恶什么。以此求仁，还不容易吗？己之仁，即人之仁呀。

仁存于众生心中，宇宙又与众心相联。这是天理，也是世道，更是常态。孟子紧接地气，事事不离人间。这是真圣人也。“圣人常无心，以百姓心为心。”正谓此。

孟子曰：“行之而不著焉，习矣而不察焉，终身由之而不知其道者，众也。”

    译文：孟子说：“做了而不明白，习惯了而不觉察，一辈子走这条路，却不知道那是条什么路，这种人是一般的人。”

     心解：上面我们刚刚说到凡人与天人的区别。下面孟子便着重说凡生的表现：就是蒙昧无知。对对所做的事的目的不清楚，对所行的习性不知道，对所活的意义不知晓，这一切，均因为对所具有的心性不明，故而才成为凡生一介。孟子其实想告诉我们一个道理，人，要想活得明白，做事有目的，生活有意义，必须先把住那颗看不到的真心。天人与凡人的区别其实也很简单，就是知不知道自己本来就拥有的那颗真心。有了它的照耀，你的一切便都可改观，否则，就与猪狗无异。记得一位著名作家到北大演讲，一学生问她：人生的意义到底是什么？她这样回答：人生本无意义，但我们可以赋予它一定的意义。这个精彩的回答，赢得了一阵热烈的掌声。而我在此想说，人生原本就有其伟大的意义，何由我们再专门赋予它另一些人为的意义呢？这个意义天生俱来，就是修去后天的种种贪欲与污沾，最后回归到天地母体那里，永恒无朽。再简单说，便是修去包裹于先天之心外的那厚厚的后天之心，让先天之心放射出无比灿烂的光华来，使得整个三界都一片纯明，再没有任何一丝的幽暗与邪恶。

    “一念愚即般若绝，一念智即般若生。”生与绝就在于察与不察间，明与非明中。这个察就是知，这个明就是清，即是否能成为天人的分水岭。这也是教育的目的。孟子对后天教育的重视由此可知。