惠能后至曹溪，又被恶人寻逐，乃于四会，避难猎人队中，凡经一十五载，时与猎人随宜说法。猎人常令守网，每见生命，尽放之。每至饭时，以菜寄煮肉锅。或问，则对曰：“但吃肉边菜。”

  开悟后的惠能的考验才真正开始，看，这考验才难呀。一是让恶人追杀，二是混入猎人队伍里十五年之久。要知道，二三天还可以忍耐，十五年呀，快赶上到北海牧羊十九年的苏武了。而且还得不杀生，不吃肉。苏武还可以吃烤羊肉串吧？他是身处污泥不沾身，这有多难，这需要多么大的毅力呀。这一点，我们凡人也是难以做到的。这便是成佛的艰辛。我们每个人都梦想成佛，这样的佛你成吗？如果不成，那你就继续去受六道轮回之苦。人生呀，乍就是这个样子呢?做人难，成佛难，人成了佛更是难上加难。是的，这也是业报，谁也逃不脱的。你不这样，就得那样，样样不容易呀。去死？你试试，就从这里往下看看，想跳也行，（笑）仅是那么一想，就吓得人够呛，还想去死？给你十万元钱，你去死，你同意吗？温州动车事故给了遇难者九十多万了，也没第二个愿意去死的。（笑）既然如此，那就好好活着吧，好死不如赖活着，对吧？（笑）这样活着也不错，最起码知道了一些真理了。

一日思惟，“时当弘法，不可终避。”遂出至广州法性寺；值印宗法师，讲《涅盘经》。因二僧论风幡义，一曰风动，一曰幡动，议论不已。

　　惠能进曰：“不是风动，不是幡动，仁者心动。”一众骇然。

　　印宗延至上席，征诘奥义，见惠能言简理当，不由文字。宗云：“行者定非常人，久闻黄梅衣法南来，莫是行者否？” 惠能曰：“不敢！”

　　宗于是作礼，告请传来衣钵，出示大众。

不是风动与幡动，是心动，多么伟大的发现。其实它还是从心去思考问题的，对不对？《六祖坛经》的精要，就一个字：心。《心经》也就一个字：空。《金刚经》也是一个字：相。清楚吗？越是大道越简洁，越是真理越明了。真正的大智慧是不需要多说的。如我，讲了三十年的课，没一句真理，全在那里胡扯呢，对学生说的都是无用的东西，真正的大道没几句。（笑）也许有几句真理的话，但学生估计都没听清，或有的听到了又转眼忘掉了。白说。（笑）

或者是我的眼拙吧，没有遇到一个开悟的弟子。不似人家印宗，只三五句，便知道眼前的这个从狩猎队伍里出来的，浑身上下散发着浓郁腥膻味的乡野农夫，不一般，是真人耶。于是，马上肃然起敬，敬拜为师。

宗复问曰：“黄梅付嘱，如何指授？”

　　惠能曰：“指授即无，惟论见性，不论禅定解脱。”

宗曰：“何不论禅定解脱？”

惠能曰：“为是二法，不是佛法，佛法是不二之法。”

宗又问：“如何是佛法不二之法？”

惠能曰：“法师讲《涅盘经》，明佛性是佛法不二之法。如高贵德王菩萨白佛言：“犯四重禁，作五逆罪，及一阐提（没有善根的人）等，当断善根佛性否？”佛言：“善根有二：一者常，二者无常；佛性非常非无常，是故不断，名为不二。”一者善，二者不善；佛性非善非不善，是名不二。蕴之与界，凡夫见二，智者了达，其性无二；无二之性，即是佛性。     

印宗闻说，欢喜合掌，言：“某甲讲经，犹如瓦砾；仁者论义，犹如其金。”

于是为惠能剃发，愿事为师。惠能遂于菩提树下，开东山法门。

啥为“禅定解脱”？就是通过坐禅来达到定境，最后开慧，从而见性成佛。这也是众多的凡人，包括这段一时间以来，我们一起进行的灵修的方式。而惠能在这里却说“不论”，即，只见性，不谈什么静坐，入定，开智之类的东东。印宗问，为何不论？对呀，为什么不论，这不是几千年来一直流传下来的，不变的灵修的法宝吗？乍的到了他眼里又变了呢？惠能回答说，禅定之类的是二法，而佛法是一法，即不二之法。为什么佛法是一法？印宗继续问，这是非常重要的，不问不成的。我们也想知道吧?（想）那就看下面的回答。

佛说，善根有二种，一种是平常的，正常的，经常看得到的。一种是变化的，不定的、无常的。佛性，也就是心性，就永远处于这两种之中，在它们变与不变之间，说它变也行，说它不变不行。如果积攒到一定地步，出现了果相，凡夫看到的是两，大智慧的人看到的是一，所以说，佛性是只有一种。清楚了吗?他还举了个例子，有这么几个大恶人，坏事做绝了，一点善念也没有了，你说他们有没有善根？答案是：有。也就是佛性只有一个，而且谁都有。这里我再多说一句话，连石头、树木、河流等也都有的。只不过是我们肉眼看不到而已，如果你到了三摩地，你就会看到石头里的佛性的，它与我们心中的佛性是一样的。孙悟空不就是一个很典型的例子吗？再引扩一下，便是万物皆有佛性，而万万佛性其实都是一样的，都是一个。这就是能对印宗说的道理。

印宗是大师级别的人物，一听便俯首称臣，双手一拍，啊呀，这真是金玉良言呀。于是便下跪拜师，东山法门从此开始确立，正式传法。

惠能于东山得法，辛苦受尽，命似悬丝，今日得与史君、官僚、僧尼、道俗同此一会，莫非累劫之缘？亦是过去生中，供养诸佛，同种善根，方始得闻如上顿教得法之因。教是先圣所传，不是惠能自智。愿闻先圣教者，各令净心。闻了，各自除疑，如先代圣人无别。

一众闻法，欢喜作礼而退。

惠能知道，自己的得法也是前世累劫所至，也是前世积下的佛缘，并不是自己有多聪明，如果各位能把心修好，也会与诸佛一样的。众生一听，高兴得哈哈而去。这样的老师，真的是好呀。（笑）

好了，这是序言部分，简单总结一下，主要讲述了惠能从师黄梅，走出黄梅，历经万般苦难才最后成为眼下之惠能的根由与有关事迹。虽然是总序，但之中，即也把主要内容讲述透了，那就是佛心、本性的有关特征。我们要好好领悟才是。

好，我们的第二讲也到此为止。

  般若品第二

   今天我们讲坛经的第二部分，就是般若部分。

次日，韦使君请益。师升坐，告大众曰：“总净心，念摩诃般若波罗蜜多。”复云：“善知识，菩提般若之智，世人本自有之，只缘心迷，不能自悟，须假大善知识，示导见性。当知愚人智人，佛性本无差别，只缘迷悟不同，所以有愚有智。吾今为说‘摩诃般若波罗蜜’法，使汝等各得智慧。志心谛听，吾为汝说。”

这是开头一段，语言很是简洁，主要讲述提有天智慧的问题的，般若就是智慧的意思，这个在《心经》里我们已明白了。这段的意思说得很是明白，概括起来就是那一句“愚人智人，佛性本无差别，只缘迷悟不同，所以有愚有智。” 这一内容也是这一部分的主要内容。六祖不知字，但说话却很是明白，不像某些文人那样故意绕弯子，不是打比方，就是讲什么高深的理论，要么就是引用有关名人名言。他就自己的一句话，直指心性，直奔主题：什么是智慧？就是观照到万物的本来面目。如何得到这一大智慧？悟。一旦迷了就得不到了。智人与愚人的差别就在于悟与迷。什么是迷？就是对事物的执着不弃，就是因对某一问题太过入迷而陷入了迷茫的泥淖，进而把自我的本性丧失了。人是一样的，没区别，区别就在于迷与不迷，这是问题的关键。简单吧？对，很简单，就这么一点，让我们千千万万生命多少世代了，始终不知道大道与真理，而把某些理论错当真理，反而把真理当作谬论去不断地批驳。真是可笑至极。

下面是六祖给大众的具体解说。

善知识，世人终日口念般若，不识自性般若；犹如说食不饱，口但说空，万劫不得见性，终无有益。善知识，‘摩诃般若波罗蜜’是梵语，此言大智慧到彼岸。此须心行，不在口念。口念心不行，如幻如化，如露如电。口念心行，则心口相应，本性是佛，离性无别佛。

我们常听到一句话，叫“小和尚念经，有口无心”，我们还经常这么说“办任何事都要用心”，“不上心的事一般容易忘掉，记不住”。这说明啥？心的重要性。心是什么？我们已经知道了，它不是指我们的这颗心脏，而是指我们的本性，本心，本来，生命原本的那个灵性的，手指触摸不到的物。我们讲《心经》时也讲过念咒要注意的事项，其中就有一点，要用心去念，心口合一，不可分离。到了六祖这里，又讲到了这个心，再把老百姓的话拿来一起看，我们可以得出一个结论：凡事必须用心的，否则，不会有啥结果。

六祖告诉我们不要做空头理论家，不要只说吃饭，却整天在挨饿。嘴上说空空，心里却放不下，这般的人，永远也不会见到真性。昨天晚上，我去道林书院参加一个沙龙，一个道长说，如果不亲自修行，再怎么说，也是空的，全是白费力气。这话虽然有些过分，但他说出了一个道理，修行，必须是躬身的，用心的，要有具体的实践行动的。一是打坐，一是注意在日常生活中去修。把日常生活的各类事当作练心的活动，这样练出来的才是真的。打坐仅是一种外表的形式。当然，它较为直接，感觉较真。

比如，面对敌人，或你的对手的百般侮辱，挑畔，你将如何？你能做到不生气，不发火吗？做到平常如素吗？如果真的能做到，那你就快成了。如果表面装假没事，能包容得下，嘻嘻地笑，其实心里火得在说：小子，你就骂我吧，三天后咱再看谁高谁低。这样的人，是不行的。外表是假的，内心才是真的。

如何才够得到般若这样的大智慧？需用心去寻找。而我们大众却常常把它忽略了，反是用口与手或身子去对待它，自然的它不会出现的。我们呢？便“如幻如化，如露如电”，注意了，这两句是《金刚经》里的话，它说，如果我们执着于事物的外表的话，我们就会陷入一种虚幻的境界，进而让我们颠倒梦想，迷失自我。事物的外表，如口耳鼻舍等，都不可执，不可信，不可迷，更不可依靠。只有性才是真正不假的，性与佛就在一起，离开了性，再无佛可言。这一道理，也很清楚，就是生命中的那个本我，它就是佛，佛就是它，我们去找它就成了，别想这想那，靠这靠那的。

也许你要说了，不借靠有关的事物，我就活不了呀？没有了命，我还去求什么性与佛？

这个问题问得好，说明你在思考，但一听就是个俗人，（笑）为啥？因为你又落入了相，迷了自我，你又把问题给绝对化了，没有把外在的、实在的物，当成虚空的，一时的，假的去看待。用三维层的思维来思考十三维层的问题，那结果自然就有矛盾了。

六祖是知道你这种人的想法的，看他如何回答你的提问：

何名'摩诃'？'摩诃'是大。心量广大，犹如虚空，无有边畔，亦无方圆大小，亦非青黄赤白，亦无上下长短，亦无嗔无喜，无是无非，无善无恶，无有头尾。诸佛刹土，尽同虚空。世人妙性本空，无有一法可得；自性真空，亦复如是。

这一节是说什么是真正的心，真正的心就是虚空，就是没有，大而无外，小而无内，什么也没有。而且连同整个世界也是空的，虚的，心性也是如此。这个心才是佛学里所谓的真我之心。再看下面的有关解释，可以回答上面的问题。

善知识，莫闻吾说空，便即着空。第一莫着空，若空心静坐，即着无记空。善知识，世界虚空，能含万物色像。日月星宿，山河大地、泉源溪涧、草木丛林、恶人善人、恶法善法、天堂地狱、一切大海、须弥诸山、总在空中；世人性空，亦复如是。

六祖说了，不要听我空，你就说事物都是空的，那就什么也不去管了，天塌下来由它，人死了不管，心里生出些恶念来也说，这是空的，不去管它。这又落入空相了。也许你又说了，这不是相互矛盾吗？到底是空的，还是不空的？昨天，在道林书院里，就有两个人在哪辩论，一个说空就是什么也没有，一个反驳，既然是空的，那还有什么佛法？最后，争不下，问我，我哈哈只在笑。我不能解答的。为什么？不是小视他们，不是，而是无法解答。不管你如何去说，他们中肯定会有一个人不高兴，既然如此，那我只能是哈哈哈。但我心里清楚，他们争论的焦点是：层面不同，角度不同，所说的问题不同。比如，你站在十八层楼上看太阳，我站在二楼上看同一轮太阳，它们一样吗？那个十八楼的人说，太阳是大红色的，二楼上的人说，你别胡扯了，太阳是淡红色的。然后去找来一个站在三十层楼上的人评理，你说，这个人能说他们哪个错呢？因为他看到的太阳是什么也没有的。故，佛有一句话是：不能说，不能说，一说就错。这才是真正大智慧人说出来的话，因为他知道为什么说一出来就是错的。

今天有东南西北来的四个客人吃饭，你是主人，上来一道菜，四个人各有看法，有的说咸了，有的说生了，有的说口感不太好了，最后，问你，你如何回答？最好的肯定是主：吃吧，这是我们这里的特色菜。

所以，我们在理解这个空，不能死死去从文字上理解，要懂得它的内涵，深奥的道理。总结一下空的特性是：首先，空与不空是相对的，其次，空与不空是有层次的，再者，空与空是不能分离的。看下面这句话：

“世界虚空，能含万物色缘”，这句话能理解吗？ 我再简单给你解说一下，就是世界万物都是因空而来的，即无中生有，这应该是道家的理论了。如果按照传统的哲学观点，这个理论是不可接受的。但我相信，它是对的，空中含实，空中有实，色在空中，真我也是空的，或者说，也是和宇宙一样，从空中诞生的。这样一来，你的那个肉体也是空的，是从空中产生的，佛也是空的，和肉体一样，都是空的，你就不应该着于肉体不放了，肉体仅是个假壳子，只是真我暂时借存的一个地方，你如果把这个地方看得永久了，那就错了。你只可能把它看作一个假像来对待，不可执着，借假修真，这才对的。该吃饭吃饭，需睡觉就去睡觉，但是，不要为了睡觉而睡觉，为了吃饭就只是吃饭，之后，还有更主要的事呢，就是借这个身体去修炼，发现真性。要看到假相后面的真的东西，那就是真我，真实的心性。一方面是借假修真，一方面是真也是假，二者是不可分的，故《心经》里面说，色不异空，空不异色。空大色大，大在空中，空与色可以相互转化的。

这里，六祖讲的是山河万物都是空的，是从更高的一个角度去说的。

说到这里，我还想说一说昨天去道林书院里的一个情节，就是最后了，他们让我说说，我本来不想说的，故推辞说，我是来学习的，听听大家的就非常满足了。后来没办法了，推不过，我就说了，但因为对方是道家的场地，我不能说佛的，在啥言啥嘛。我说佛，人家会不高兴的，毕竟有区别心的人多嘛。虽然佛道本质没有区别。我就问了他们一个问题：道家常言，道生一，一生二，二生三，三生万物。如果按照这个理，我们往回推，道是从哪里生出来的？他们不作声了。有人说，本来就有的。我说，这个答案是无聊的，相当于没有回答。我接着说，道是生于空的。那空的又是从哪里生出来的？再追问一步，他们又不说话了。我说，空是从万物中生出来的，你说是自然也行。那自然又是如何生出来的？是万物。这样，把它们统一在一起，一个完整的圆融的环路便有了：空生道，道生一，一生二，二生三，三生五，五生万物，万物生自然，自然生空，空再生道……事物就是按照这个规律来运行、交合、组成的，知道了吗?一共有八个环节。我们过去只在道生一，一生二中打圈圈，不敢突破它的局限，故思维还不是圆融的，完整的。现在，我们把佛家的理论加进来，相互结合，这个宇宙的大道就顿然明晰，完整无缺了。所谓仁者与智者的理论就是这样来的。故，佛又说，生命修行时有八万四千个法门。佛是把一切看透了，弄明白了，它站的角度很高，很宽，把整个圆上的所有点都结合在一起看的，最后，从空入手，把真理给人们点明，而其他的门派学说却不能够这样，它们大都没有看到空这一非常虚幻而真实的存在，于是自然就出现了好多残破。在这一方面，道家也是非常高超的，它们认识到了万物的这个境界，可是还是没有佛家这般的智慧。只能说，唯有空空是大道，而道又是一种非常道，道这种事物不好为它取名，是一种非常名，这样总结性的结论。今天，我把我自己的这个发现讲给大家，让大家也悟悟，是不是这么个理。还有一点，你要明白，宇宙是圆融的，完整的，统一有机的，循环往返的，这个圆融是不可分割，不可脱节的，无始无终的圈。我感觉这个发现是非常了不起的，前人没有说得这么清楚的。当时，我把这个观点说出来后，在场的人都大吃一惊，有一种顿悟的感觉，说是太绝妙了。你们感觉呢？哈，自我夸一下子，马上去掉这种虚荣心，因为它也是空的。

知道了这个理论，你现在说什么，它都是有道理的，都是不错的。因为你站在了这个圆环的位置不同，故，理论也有所不同，可惜都只是整个圆中的一个点或面，不是最为完整的。比如，唯物主义，它是站在了万物与自然这个点上看问题的。实用主义是站在了三的角度，存在主义是站在自然的角度，阴阳家是站在了二的角度，五行家站在了五的角度，基督站在了神的角度，其实也是道这个点，道家站在了道的角度，佛家站在了空的角度。但是，佛却并没有把其他的否定了，它把其他的事物联系起来看问题，从空入手，去认识宇宙最深处的特质。这个角度是非常了不起的，不像其他主义或理论，层次太低，首先就连某些道理也讲不透。如刚才有人回答，自然怎么来的？是本来就有的，废话。人是怎么来了？猴子变成的。哈哈，太幼稚了。他们的思维就陷入了一个死胡同了。这也说明他们的理不是真理，是片面的。