加载中…
诗歌的精神
(2007-04-24 11:24:38)诗人于坚说：诗是无用的，任何企图利用诗歌的时代，我们最终都发现，它正是诗歌的敌人。但如果一个时代将诗人视为多余无用之辈，那么这时代也同样是一个地狱。
那么，究竟什么是诗歌呢？自古以来，世界各民族的文学都几乎是以诗歌开始，它描述，它歌咏，它哭泣。它以文字的形式道出了我们内心的一切，同时，又以文字的形式隐藏了我们内心所不能直接表达的一切。所以，诗歌自其产生以来，就成为我们心灵的嗓子。
哲学家海德格尔强调，真正的诗歌是给这世界进行原初命名的语言，人类也应该诗意地栖居于大地之上。人类最原始的语言只是声音，比如，妈妈。后来便有了意义。当诗歌只是声音的时候，它与音乐一样，成为人类最为秘密的表达之一，而当声音中有了意义后，也就是说，当人类赋予其意义之后，它便有了精神。
这意义是什么呢？伦理、道德、自由、爱、恨等等。这些意义使诗歌有了一种精神，一种人类的精神。在中国，《诗经》是最早的诗歌总集。我们很难知道在孔子之前的诗是一种怎样的繁荣景象和模糊不清，但在孔子之后，《诗经》便有了明确的精神。孔子评价其为“思无邪”，一种中庸的精神，一种介于民间与官方的态度，一种对人性的本然审视，一种“哀而不伤”的内心，一种华夏民族的情感经验。而在后期产生的屈原的诗歌，则表达了一种忧愤的心情和一种知其为可为而为之的精神。它成为一种悲剧精神。此悲剧与孔子甚至整个华夏民族的神话精神一脉相通。“女娲补天”、“精卫填海”、“夸父追日”、“后羿射日”等等，哪一个不是我们的先民英雄与自然战斗的悲剧？但人类的精神只有在这种悲剧中才得以强有力地张扬，也只有在悲剧中才得以升华。
而在同一中轴时期的希腊，也产生了悲剧。诗歌的精神在这种悲剧中被强调了，被彰显了。在这里，诗歌的精神就是人类的精神，甚至是神的精神。人类与神之间的那种为了争取自由、知识和爱而进行的顽强的战斗精神成为整个西方文化的精神主体。这种战斗的精神，这种争取自由的精神也一直成为整个西方诗歌的精神。
但为何是悲剧，而不是今天人们喜爱的喜剧，甚至闹剧？因为只有悲剧才能真正揭示出人类与自然、人类与自身的矛盾，这些矛盾决定了我们人类的价值趋向，决定了人类的命运与信仰。而喜剧与闹剧则模糊了这种矛盾，取消了价值判断，甚至取笑和嘲弄命运与信仰。悲剧是以死亡的姿态证明人类正面价值的永恒，而喜剧与闹剧则以苟且之生来证明生命之轻。所以古往今来，凡是伟大的诗篇都几乎是悲剧。
《关雎》，《离骚》，古诗十九首，《孔雀东南飞》，花木兰，杜甫，《红楼梦》是悲剧，荷马史诗，埃斯库罗斯，莎士比亚，歌德，甚至戈多也是悲剧。李白、鲁迅是以悲剧的形式映衬了我们文化的虚弱，卡夫卡更是以悲剧的姿态来揭示正在悲剧中生存的人类。一句话，人类其实一直在悲剧中生活。
《关雎》，《离骚》，古诗十九首，《孔雀东南飞》，花木兰，杜甫，《红楼梦》是悲剧，荷马史诗，埃斯库罗斯，莎士比亚，歌德，甚至戈多也是悲剧。李白、鲁迅是以悲剧的形式映衬了我们文化的虚弱，卡夫卡更是以悲剧的姿态来揭示正在悲剧中生存的人类。一句话，人类其实一直在悲剧中生活。
诗歌究竟要干什么呢？难道是否定我们自以为是的幸福生活？不，这少量的诗歌是人类精神生活中的盐。缺少了它，人类就缺少了对存在的认识，也缺少了人类赖以永存的真正的食粮：爱、牺牲、同情以及真、善、美。缺少了这少量的悲剧的诗歌，我们就会认同以喜剧为生的伪诗歌。它们歌颂欲望，是魔鬼的侍者，是恶的声音，但它们多么会博得人们的喜爱。
在今天，是一个伪诗人和伪诗歌乔装打扮起来的诗歌繁荣时代，因为那么多的诗歌都没有接触到悲剧，更没有触及到人类存在的矛盾。他们或它们是这个时代的粉饰者，是去了良知的文字游戏者，而他们都是诗歌的敌人。
喜欢
0
赠金笔
前一篇：到底我们怎样来对待处女情结
后一篇：诗歌的敌人之一——梨花体诗