禅意与偶然

                  ----再说“禅意”（13）

                                     少木森

    有人问一位禅师：“修行的人是什么样子的呢？”禅师说：“就像我！”又问：“大师你也要修行吗？”禅师说：“是啊！我每天不外乎穿衣、吃饭、遇到人要寒喧┅┅”那人疑问：“这是日常琐碎的事，究竟什么叫修行呢？”禅师笑着说：“你以为我每天在做什么呢？” 按禅宗的观点，修行就是指你从寒喧、穿衣、吃饭等细节做起，每天奉行，诚意地完成每一件事，并体会其中的悲欣，其实也就是体味世俗世界、芸芸众生的悲欣了┅┅据此而论，你如果只会跑到深山古寺，眼不见心为净，你这本事不算真本事。如果你一天到晚在万丈红尘之中，你能够百花丛中过，却是片叶不沾身，这样的修行才是绝顶的高人┅┅我们达不到高人的境界，但我们可以学习禅宗的这种思想、这个方法，用心生活，在日常生活中感受某种诗意和禅意。

    怎么在生活中感受禅意呢？禅宗还有一个公案说得很清楚。有源律师向慧海禅师请教：“和尚修道，还用功否？”慧海答：“用功。”“如何用功？”“饥来吃饭，困来即眠。”“一切人总如是，同师用功否？”“不同。”“何故不同？”“他吃饭时不肯吃饭，百般须索；睡时不肯睡，千般计较，所以不同也。”

　　什么意思呢？禅师要告诉我们的是：一般的人在吃饭的时候往往不肯好好吃饭哪，他总是想着这个想着那个，百般“须索”；睡觉的时候也不肯睡觉，想这个想那个，连梦里也在想杂七杂八的事情啊，千般“计较”。所以嘛，他吃饭时不是吃饭，睡觉时不是睡觉，所以他不是修行。而真正修行的人应该是饿了就吃饭，困了就睡觉；而且是，吃饭就吃饭，睡觉就睡觉。

　　当然，这里还有另一层的意思，那就是前面说到的：禅的修行、禅的体验，离不开日常生活，在日常生活像吃饭穿衣睡觉之中，你用心了，都会有活生生的禅意，或者说，会在你的平常甚至平庸的生活里“蓦然”发现禅意。也就是说，禅是一种境界，修行是达到这种境界的必经途径，但“修行”一词并不深奥。心无二用，是为修行。无论你做什么，专心于斯，修练有素，即能入其境界，甚至是妙境，是化境。

    禅宗的这种说法，和后来的西哲海德格尔关于诗意的说法，有许多相似之处。按海德格尔的观点，人生要活得艺术（或诗意）说难极难，说易也极易。那就是每个人要用心生活，以达到与自然谐一，“自然”就会借助诗人的思维而“呈现”出诗意。他说：“诗意的道说是对（自然）这种暗示的截获。”而不是诗人的创造，不是诗人刻意写出来的。

    也就是说，诗与美，需要求索，需要寻觅，但它的得到往往在蓦然之间，往往是一种偶然！诗意如此，禅意亦然。

       偶然的鸟(禅意诗)

热浪热得什么都反常了么

那一天我放一盆清水在阳台上

就飞来几只鸟

或喝水或洗羽毛

最后一只鸟飞走了

热浪也走了

狼藉着的水渍

还清凉着吹过阳台的风

每天我照样换过一盆清水

每天我照样往阳台看一看

鸟飞过来飞过去

但再没有鸟飞落

再没有鸟喝水洗羽毛

一盆清水还在阳台上

还撒了一些红玫瑰花瓣儿