禅意与哲理

                ----再说“禅意”（12）

                                少木森

    有人问过我：禅意与哲理怎么区别？

    我记得我当时是这么回答的：“禅意是一种生活智慧，哲理也是生活智慧，二者是相融通的。但哲理是‘理’，是‘生活的道理’，可以直接阐述和表达出来；禅意是一种‘意味’，一种生活‘韵味’，不能直接表述，只可感悟。”

    我至今仍觉得这个回答大方向没有错，就这个理儿，但又觉得还没有讲到紧要处，有必要修正一下。其实，就一首诗而言，许多时候个中的意境、哲理和禅机是互相渗透，甚至是有机融合的，根本就无法说清这是哲理，还是禅意，但它们都是蕴含着对人生的思考，蕴含着人生的智慧。比如，读苏东坡的诗：“人生到处知何是，应似飞鸿踏雪泥。泥上偶尔留指爪，鸿飞哪复计东西。”你会觉得，东坡先生把人生看得透透的，他显然是悟出了人生的许多“哲理”来了。假如硬要说他悟出了什么“哲理儿”的话，大慨可以整理出这样的一个表达式：人生，无非什么什么——过客，而已！一切匆匆而过，哪复记东西？！

    可是，诗人不这么说，他用飞鸿、踏、雪泥、留、指爪、鸿飞等等的意象来表达“哲理”，就让读者觉得形象生动，且很有“生趣”，还有点儿幽默，亦庄亦谐，深含一种禅机。所以，东坡先生的这首诗是“哲理诗”，更是“禅意诗”。

    读这诗时，我很自然想起就当代著名作家毕淑敏一次访谈中的一段话，大意是说：人生也许没有意义，但正因为这样，每个人都必须努力寻找其意义。毕作家说的是“理”，在禅家那儿也有许多同样或类似的表达：人生是“空”，却要修练，要精进，要悟彻人生。只是，禅者的种种表达多是不以“理儿”直说出来，而是含一种“禅机”，让人在一种“机趣”中悟出“禅”来，悟出“人生的智慧”来。

    仔细研读，会发现禅当然也是讲一大堆“理”的，禅宗也形成了自己庞大的哲学构架，把它简约概括的话，它具有这样的“四论”：一是本性论，即认为人的本性皆有（或说，皆为）佛性，有佛性者皆可成佛（其实，在禅者的意识里，佛就是完整的人格，完美的人格，是智慧圆觉者）。二是迷失论，即认为人在尘缘欲海中迷失了本性，迷己逐物，于是离了佛性，离了“赤子之性”。三是开悟论，即认为人要通过修行而开悟自己，找回迷失的自己，以达真性。四是境界论，开悟了，才可达到“圆融”，即与世界交融为一，你中有我，我中有你，达到一种圆融、无碍的境界。

    可见，禅既然是一种哲学构架，那儿“哲理”够多了，但是，禅总是以其独特的思维方式，独特的感悟方式来表达“人生哲理”，也就把这些“哲理”表达成一种“禅意”。《五灯会元》里的诸多公案都因其哲理而深刻，因其禅趣而迷人。

    我们读一读这样的公案吧：镜清禅师问他门下的僧人说：“外面是什么声音？”当时，雨声大作，僧人说：“是下雨声。”镜清禅师说：“众生颠倒，迷己逐物。”僧人一愣，便又问：“老师，那应该怎么感觉才对啊？”镜清禅师说：“我就是雨声！”

    镜清禅师所说的显然是一种“人生哲理”，更是一种“禅意”，一种“禅”的境界：人应与境合一，物我相忘，没入天地间一滴雨声里，与雨声你中有我，我中有你，二而一，以达圆融无碍的境界。

    要我说说拙作《古莲的传说》究竟是哲理诗，还是禅意诗，我觉得不好回答，似乎也没有必要回答。我只告诉你一个事实：这首诗与当时正读细细揣摸着镜清禅师这种“禅式思维方式”有关，刚写下时，还觉得那种思维方式似乎是学到一点了。现在回头在读，信心有点不足，是不是学到一点皮毛呢？读者明鉴！

      古莲的传说 (禅意诗)

他  一切皆空的和尚  顷血

浇醒寂寐千年的灵魂  为花

然后圆寂  笑意写在脸上

映  一池红莲如炬

这其实只是一种传说

事实是  荷花不开

他  溘然西去

又该是敲木鱼的时候了

阳光响亮的西天  又深又远