第十九章

绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有，此三者以为文，不足。故令有所属：见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧。

今译：抛弃圣贤智慧，对民众有百倍之利。抛弃仁义礼教，民众回归孝顺慈爱。抛弃机巧利益，盗贼自然销声匿迹。仅以此三条教化民众，仍然是不够的。因此要让民众有所遵从：保持自然朴素的生活方式。不要过于追求名利私欲。抛弃妄求功名利禄的学问，自由自在地生活。

注释：（1）圣：圣人。智：智者。（2）仁：仁爱之说。义：忠义之说。（3）巧：造物之技术。利：利益。（4）文：文治教化。（5）属：心有所属。（6）素：未染色的丝。朴：未经斧凿之木。（7）学：仁义理教的学说。

评述：上章老子指出了社会衰退的根本原因是大道废，有仁义。本章老子则提出了具体的治理之法。

绝圣弃智，绝仁弃义，绝巧弃利。

绝圣弃智，何为圣？何为智？我们现代人把对中华文化有着巨大影响的思想家称为圣人。比如说我们称孔夫子为孔圣，称孟夫子为亚圣。称老子为神人，当然也是圣人。然而在东周时代，孔子不过是一个学者，并且其在世时，所学并不能被君王所重用。显然不是老子所说的圣人。其时老子本人不过是一个管理史籍的官员，并且最终辞官归隐，当然也不会被称为圣人。那么当时所称的圣人又是什么人呢？当然是所谓古之有道之君，如三皇五帝。所谓智，无非圣王驾驭天下之术。又如高士谋臣，如伊尹，姜尚之流。圣君，智士治国，不是很好吗？为什么要绝圣弃智？如果懂得道，就知道宇宙之间天地万物，生生死死，不过是按照自然法则运行罢了。人世间本无君王，君权更不是所谓神授。君王的产生与灭亡，不过是社会运行的过程而已，人从本质上来说是平等的，万物从本质上来说是平等的，大道盛行的社会，科学昌明的社会，君王必然不是神圣的，君王必须顺应民意，否则必然被民众所唾弃。因此抛弃所谓圣智的神圣性，对民众是有利的。在老子看来，即使回到原始的自然生产状况，也比圣智之治好。今天，在我们的世界上，共和制已经成为主流，这种制度从根本上否定了家天下的圣王之治。即使在现有的君主制国家，因为共和制的参照，君王与国民也都很明白彼此之间的关系，立宪多是必然的选择。社会进步，从根本上说是社会制度的进步。

绝仁弃义，何为仁？何为义？主仁而仆义。所谓仁义，是家天下的产物，是人与人之间的关系，被制度与文化强制性地形成主仆关系的产物。其作用无非是调和不同社会阶层的冲突，从本质上来说是为了强化人与人之间的不平等关系。既然从道的角度来看，人生而平等，万物生而平等，因此强化人与人之间的主仆关系的制度就是丑陋与罪恶的。在老子看来，社会应当退回到上古的人与人平等的社会关系中。在我们现代人看来，社会应当进步到民主与法制的制度体系与文化中去。在有道的社会中，由于民众知识的平等性，故而大家很容易找到具有共同利益最大化的组织制度，并且愿意接受这种公共规则，人们的关系由制度调整好了，依赖所谓仁义忠孝来调整人与人之间相互关系的制度与文化，就会显得如此地苍白与无效。看一看，一个倡导仁义忠孝的国家几千年的历史，仁义忠孝的本来面目则是就是吃人。因此在科学昌明的社会里，依靠有力的法制才能维护人与人之间的和谐关系，“仁义”二字显得虚伪而无用。

绝巧弃利。何谓巧？何谓利？所谓巧，乃是制作珍奇异物的能力。在老子所处的时代，这种巧当然是指为君王制作珍宝玉玩的能力，显然不是指民众生产物质产品的技能。因为老子关心的是民利百倍，关心民生当然不会认为提高民众的生产力是应当弃绝的。所谓利，乃是支配社会资源的权利。利的产生在于商品交易。这种利益的积累，必然会推动奇珍异宝的生产与储存，或者说是易于储存的高价值物品。或者说交易信用度较高的物品。或者说通货。比如说古人争相谋求黄金白银，现代人争相谋求货币。本质上是谋求支配社会财富的权利。历史与现实知识形式不同而本质却是不变的。绝巧弃利的观点很难被发展中的社会组织所认同。因为只有在自然经济形态，极少商品交易的社会形态中才不会对通货产生需求。只要社会组织化程度在提高，巧与利就必然成为人们所追逐的对象。老子以为单纯地弃绝圣智、仁义、巧利是不足切不可以持久的，认为应当使人们心有所属：“见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧。”回到原始的生活方式中去。如何理解老子的观点？首先，人生的意义是什么？人生是一个自然的生存现象与过程，仅此而已。就其本质而言，无非是长生久视。人死了，游戏就结束了。人或着，就是为了活的健康长久。除了长生久视这一基本目标外，还能有什么？人生是为了金钱吗？人生确实不能没有金钱，因为没有金钱就不能实现长生久视这一目标。然而金钱生不带来，死不带去。因此金钱只是保持适度生活的手段。多了也没有用。太多了又会有怀璧之罪，性命之忧。人生是为了名誉吗？如果说金钱还有些实际的功用，名誉则更加空虚。所谓名誉，不过是借以换取金钱的一种手段罢了。人生游戏结束时，名誉也就没有什么意义了。如果为了名誉，累及长生久视，可谓得不偿失。人生是为了权力吗？权力只不过是夺取社会资源支配权的另一种手段罢了。如果权力可以为自己和他人带来利益，权力也不能说有什么不当。然而权力在给自己和别人带来利益的同时，也必然带来危害，缺少约束的权力更是如此。人一旦大权在握，既获得了支配权，也自然成为争权者的大敌。权力之争是不可调和的，如果可以调和的话，也就不会有那么多人去争夺权力了。如若置身于危险之的，亦非长生久视之道。人生是为了求知吗？求知无非是为了练就获取生存资源的手段。求知的道路又是非常艰苦与孤独的。当然如果方法得当，求知也不是什么难事。知者与无知者各有各的幸福与不幸。一个人如果能深刻地理解自然，求知到了明道的地步，该明白的差不多都明白了，不该明白的差不多也明白了。方知天下学问甚多，有用的甚少。方知天下书籍甚多，值得一读的甚少。方知知与不知，相去几何。所以老子所说，乃是知者之言，不是无知者所欲。