第十四章

视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不缴，其下不昧，绳绳兮不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。

执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。

今译：看之而不可见，叫做夷。听之而不可闻，叫做希。摸之而不可得，叫做微。这三种状态都不可推究致穷尽。这三种状态合起来说明“一”的物态。

“一”这种物态，其上不明亮，其下不暗昧，飘飘荡荡不可名状，又象无物的状态。是一种没有形状的形状，没有物象的物象，是似有似无的“惚恍”状态。迎着它不见其首，随着它不见其尾。

把握自古存在的道，以驾御现今的万物。能知道天地的本源，才是道的纲要。

注释：（1）夷：看不见之物。无色。（2）希：听不见之声。静，无声。（3）微：抓持不住的极其细小之物。无形。（4）诘：问。不可致诘：不可推究到底。（5）一：物质的本原状态，古人称之为气，即第一章所述之妙、徼、元。今人称之为光量子。（6） 皎 ：明。昧：暗。（7）绳绳兮：连绵不断，波动不已。不可名：难以形容。复归于无物：几乎是无物的状态。（8）惚恍：似有似无。（9）执古之道，以御今之有：掌握古代流传下来的道，以驾驭现今之万物。（10）古始：天地起源。道纪：道的纲要。能知古始，是谓道纪：能知天地的起源，才是道的纲要。

评述：什么物质看不见，听不见，也摸不着？微观世界的物质，微观粒子看不见，听不见，也摸不着。在人类对微观世界的探索没有开始时，当人类不能以实验手段撞碎原子时，说什么“夷、希、微”，恐怕难免遭人耻笑。而今天，具有“夷、希、微”特征的微观粒子群已然展现在世人面前。

当“夷、希、微”不可致诘，或者说当物质看不见，听不见，摸不着的程度达到极限值，那是什么？老子称这种物质的极小值为“一”。请记住这个“一”将在以后的篇章中展开。这个一就是第一章中的元，元之又元的元，处于妙与微的状态的元，生二，生三，生成万物的元。

我们可称其为物质本原，称为基本粒子，称为终极粒子，称为光子，称为能量。

老子说元“绳绳兮”，象浮动的波一样运动。“不可名”，处于无区别的混沌状态，“复归于无物”。这个元，似有似无，是谓“恍惚”。 “迎之不见其首，随之不见其后”，充满宇宙，运动不息。

道作为客观实在的物质对象，是宇宙中一切存在的物质。道作为一切客观实在的物质所具有的抽象规律，就是宇宙万物运行与演化的法则。

所以老子说，“执古之道，以御今之有”。掌握了古人教导我们的宇宙万物的运行法则，我们就可以理解我们所面临的现实世界，我们观察事物的过去和现在，我们就可以较为有效地预测未来，我们可以把握事物的运行趋势和速率，我们可以及时地调整我们的方针策略，以使我们在可见的未来保持与我们的生存环境最大限度地相互和谐。

“能知古始，是谓道纪”。就道的很重要的方面，就是要懂得宇宙万物的起源和发展。世界上一切事物，就有其渊源，或称之为因果关系。有结果必然有因。知其现实的结果而不知其历史的原因，便是知而不解。知而不解，我们就不能正确地把握事物发展的趋势，就不能与未来尽可能地保持协调发展。

我们在观察和处理现实的问题时，不能主观地割裂历史的存在。事物的发展不是大大小小的目标的实现。事物的发展是一个过程，是一个客观实在的对象与其所处环境不断地相互作用的过程。

我们习惯于制定一个目标，然后动用资源努力向目标前进。然而我们如果分析一下，过去事物运行的整个过程，就会发现与原定的目标相去甚远。种瓜得豆的事远远多于种瓜得瓜的事。

因此我们需要一个目标，同时更需要重视过程，重视过去到现在的过程，制定现在到未来的路径，并且不断地调整。

任何割裂历史渊源而企图肢解组织以重新拼装组合的努力，都是徒劳的。肢解是很容易的，重整却不可能。

因此老子说，“能知古始，是谓道纪”。

其实我们只需观察自身与环境的相互作用，不断地调整适应就可以了。

观天之道，依天而行，尽矣。