14．天心人志

原文：上观天心，下察人志，足以知事之得失。

译文：上观天心，下察民意，便足以明白事情的得失了。

叙事：公元89年，汉和帝刚刚继位，便由窦宪统兵出征讨伐匈奴。当时，朝廷一些大臣反对出兵。要不要劳师远行？司徒袁安、司空任隗认为要保持清醒头脑，从物力、财力以及百姓呼声上看问题、想问题，都不应该远行。于是说了上面这句话。

品读随笔：得失之道——观天察人

“上观天心，下察人志”，说的是考虑问题、作出决策，既要看客观要求，又要看民众意愿。上不符“天心”下不合“民意”的事不能办，也办不好。

“天地交，而后能成化育之功；上下交，而后能成和同之治”。可见，历代有所作为的思想家、政治家，都把“上观天心，下察人志”作为治国从业的根本途径。今天，与时俱进、执政为民，也可以从“上观天心，下察人志”中得到某些有益的启示。

其实，任何人要想办成什么事，都有一个“上观天心，下察人志”的问题。假如你想过得开心一些，假如我想过得充实一些，假如他想过得有所作为一些，等等。这些“假如”要得以实现，就应该掌握“天心”，熟悉“人志”，跳出主观的“小天地”，投入到社会的怀抱中，走入光明的人群里，只有在那里才有可能寻找到快乐，获得智慧和力量。否则，脱离客观实际，脱离人民群众，那将会一无所得，一事无成。

15．访之从之

原文：王者当尽礼而致之，屈己以访之，克己以从之，然后能利泽施于四表，功烈格于上下。

译文：圣明的君王竭尽礼节，将隐居的人才征聘到手，就应当降低自己的身份，向隐士请教；克制自己的看法，听从隐士的意见。然后，才能使恩泽普施于四方，功业留传千古。

叙事：对于隐居为民的人才，如何请出来、为我所用？司马光针对汉顺帝永建年间的种种做法，发表了长篇评论。其中有上面这句话。

品读随笔：求师之道——屈己克己

“屈已以访之，克已以从之”这句话，是针对朝廷征聘避世隐士而说的。屈己，降低自己的身价；克己，控制自己的看法。引伸开来，指的是当权者要眼睛向下：一要放下架子，向他人请教；二要克制己见，倾听他人意见。

能不能做到“访之从之”，关键在能不能“屈已克已”。也就是说，能不能做到拜他人为师，关键在于能否放下架子，真心倾听别人的意见。一个爱摆官架子、自恃高明的人，不可能与他人交流真情，更不可能从群众中汲取营养。

历史上大凡真正的名人能人、英雄豪杰，从不自以为是，总是以谦虚好学为荣，自觉地拜他人为师。孔子说：三人行必有我师焉。《论语》中记载，一次，孔子向老子求教，老子对孔子说：“好的商人积贮很多，却好像没有什么，君子有高尚的道德，看起来好像愚笨的人。”孔子听后大有感悟，以后常常勉励他的学生要以愚笨为可贵的品质，不以炫耀自己为美德。

“群众是真正的英雄，而我们则往往是幼稚可笑的。”这是一句并不陌生的语录。常听不感到有什么，细悟却深知理在其中。放下身架，到群众中去，你会发现那里有取之不尽、用之不竭的智慧和力量，他们是真正的老师，自己的确幼稚可笑。

16．纲目之间

原文：万目不张，举其纲；众毛不整，振其领。

译文：万目不张，就要拉住它的纲绳；裘毛不整，就要抖动它的衣领。

叙事：公元237年，魏明帝对华而不实之风很反感，下诏让百官讨论刹住这股歪风，从哪里入手呢？司隶校尉崔林谈了自己的看法，认为应该从大臣尽职抓起，便有上面那句话。

品读随笔：张目之道——举其一纲

“万目不张，举其纲”，目：网眼；纲：网上的大绳。鱼网的网眼张不开，就要拉住网上的总绳。比喻要把任何工作带动起来，就应该抓住工作的主要环节。“举纲张目”既是一种思想方法，也是一种工作方法。在实践中，能自觉地按照这种思维方式去抓工作，自然会大大增进效果。

“上下刮起华而不实之风，主要问题在朝廷大臣，大臣如果能尽职尽责，做百官的榜样，问题就能得到有效的解决。”这是崔林看到的问题，提出解决问题的办法。这种办法，实际上是“举纲张目”的办法。崔林是三国时期魏明帝的司隶校尉，他从朝廷的实际出发，提出抓大臣“任其职”这个主要环节，来带动不实之风的好转，不能不说是当时的高明之举。

关于举纲张目的问题，历来受到关注，多有相类似的言论。《尚书·盘庚上》中说：“若网在纲，有条而不紊。”意思是，象鱼网附在牵网的大绳上，便有条理而不紊乱。东汉郑玄在《诗谱序》中说：“举一纲而万目张，解一卷而众篇明。”意思是，提起网纲，许多网眼就会张开；了解把握主要的，其余的也就容易明白。隋朝王通在《中说》中说：“举一纲，万目张；弛一机，万事隳。”意思是，提起一条网绳，所有的网眼就张开了；放松一个时机，一切事情就会都坏了。

举纲张目，较为准确而形象地说明了事物之间既对立又统一的辩证关系。辩证法认为，客观事物发展中有主要矛盾和次要矛盾之分，主要矛盾是决定和影响该事物发展的矛盾。捉住了主要矛盾，就能较好地推动和促进事物的发展。在工作中也是这样，只要抓住了主要矛盾，其它矛盾就会迎刃而解。这里所说的抓主要矛盾带动其它矛盾的解决，就是“万目不张，举其纲”的方法。

17．执要委务

原文：圣王之化，执要于己，委务于下，非恶劳而好逸，诚以政体宜然也。

译文：圣明的君王实行教化，要自己掌握住根本，把事务委托给手下人去办理，这并不是好逸恶劳，实在是由于国家的体制适宜如此。

叙事：公元289年，淮南相刘颂上疏晋武帝，劝谏武帝不要陷入琐碎的事务之中。其中有以上一句话。

品读随笔：统御之道——抓大放小

“执要于己，委务于下”，乃千古经验之谈。它揭示出一种组织群体活动的领导方法。古往今来，大凡有作为的领导者都注意运用这一方法，在大事上不含糊，在小事上不计较，把“执要”与“委务”结合起来，导演出多姿多彩的活剧，创造出令人敬佩的奇迹。

关于“执要于己”的问题。放弃“执要”就是放弃领导。这是“执要”重要性所在。何为“要”？“要”，不是主观随意性的东西，而必须以客观实际为依托，来加以分辨。一是在局部与全局的关联中比较，凡带全局性的为“要”；二是在眼前与长远的互动中比较，凡带长远性的为“要”；三是在少数人与多数人的联系中比较，凡带群众性的为“要”。也就是说，凡是涉及全局、长远、群众利益的事，必须紧紧抓住不放。

关于“委务于下”的问题。不懂得“委务”就是不懂得领导。这里，说的是“委务”的必要性所在。任何领导者都不可能包揽一切，什么事都由自己亲手去做。如若形成这种现象，一切事情都在等、靠、拖之中，什么事情也做不成。“委务于下”的方式很多，有直接委务与间接委务、部分委务与完全委务、临时委务与长期委务等。在委务的过程中，要有必要的反馈和检查，但要给予充分的信任和及时的指导帮助。

“执要于己，委务于下”，不仅是一种好方法，而且是一种理智和大度。《庄子·齐物论》中说：“大知闲闲，小知间间；大言炎炎，小言詹詹。”理智大度者总是广博豁达，爱耍小聪明的人常常斤斤计较；追求大理的人总有烈火一般的气势，拘泥小理的人常常是喋喋不休。高明的领导者、管理者，在自己的岗位上潇洒自如地工作，是因为理智和大度，使他们专注于工作中的主要矛盾、主要方向，不拘泥于琐碎事务。