摘要：形而上学作为一切知识的核心构成并非虚无缥缈，而是在实践中日用而不自知的生存策略，但是由于形而上学的基础形式超出了认知的形式边界，也使得对此进行讨论彻底陷入困境，为此我们需要有一种为形而上学筑基的方法。

说到这里可能有人疑问，是不是说形而上学对实践的发生没有产生什么重要影响，所以无法在事实中进行验证呢？就比如刚才举的那个例子，我们要找到某个飞过去物体，这个过程中不一定需要动用物理学的知识，用其它方法也可能找到，比如我派上足够的人手展开地毯式搜索……因为解决问题的办法有很多，不必然局限于某种特定的知识，事实也就无法验证选择某种方法的形而上学思考是否绝对正确的；但这并不说明形而上学判断不必要，因为不管怎样决定都必须有一个形而上学的提出，否则实践就不可能进行下去；同时也因为可以选择使用的方法太多，牵扯到的具体因素有很多，不但是关于如何解决问题，还要考虑成本，如果形而上学判断完全不靠谱，那我们的实践就有可能耗费完所有的资源无法达到应有的效果，从这个角度来看形而上学对实践的影响又是根本性的，正如莎士比亚在《哈姆雷特》中提出的那个名句：【to be or not to be is a question】，翻译过来是【存在或不存在是个问题】，这句话的出现是在戏剧中主人公将要面对生存与毁灭抉择的重要发问，对此我们怎么可能无动于衷？

为什么形而上学在实践中具有如此重要的地位却又看起来如此的不靠谱呢？这我们得从知识的结构来进行展开了，前面在给科学的定义中指出，科学并不是一门能够完全独立运用于实践的知识，而是在一个普遍必然体系下分支出来的局部知识，局部知识自然就需要服从普遍知识体系的包含或者管辖，表现在知识结构上有一个逻辑体系，任何判断在逻辑中必须有其来源和根据，或者说知识建立需要服从一个【中心化原则】，也就是说知识形式的整个结构是从一个从【普遍】中心发散到具体形式的构成，假如我们顺着某个知识内容对其形式进行追溯，最终总要追溯到一些无法被继续追问的【绝对普遍】形式上，比如说我们追溯概念范畴，狗属于动物，动物属于存在，那么存在属于什么呢？对此人们认为【存在】已经是最大范畴，意思就是说【存在】具有作为对象方式的那种【绝对普遍】的形式；又比如我们追溯事物的来源，泰勒斯认为世界由水构成的，也就是泰勒斯把【水】作为了世界来源的【绝对普遍】形式……这些例子说起来可能有点无法表达重点，对此我要说明的问题是，我们的知识就是建立在这样一整套【绝对普遍】形式之上的逻辑体系，这种普遍形式广泛的存在于知识体系的所有基础关联形式中，由于其没有更进一步的根据因而无法被推论，同时也无法在现实世界中被经验，只能在我们逻辑结构中被领会，对此我们将这种形式称之为【超验】。如果我们将形而上学作为一门学科，其主要工作就是研究这些超验形式之间的根本关系，并围绕这种关系的建立作为对直观现象和实践进行解构的根本形式，构建对认知世界的基础。创造这一课题的古希腊人也把形而上学看作并不是关于现实的知识，而是一种关于【彼岸】的理念世界或者【神明】的知识。

说到这里可能已经有人开始迫不及待的嗤之以鼻了，就连康德在【纯粹理性批判】中对形而上学的【超验】概念也表现的相当消极，认为知识的超验运用会带来理性的僭越。首先我们应该理解人们之所以会拒斥形而上学的原因，一方面现实中不是每个人都有意愿和必要去思考形而上学，对于大多数人来说生活并不需要面对太多的极端情况，只要在习惯的约定俗成的常识形式已经足以应付实践的日常，那种可能超出一切想象之外的的极端情况，在没有遭遇过具体的经验之前去思考它完全是徒劳的也无从下手；另一方面，现有的形而上学探索非常拉垮，直到目前为止对形而上学最合理的解释仍然来自神学，在一个科学昌明的时代讨论是否应该接受一个【神】的存在，实在是不合时宜的话题。对此我毫不怀疑这些对形而上学的质疑是有道理的，只是他们显然都没认真考虑过形而上学有什么切实作用，以及对形而上学问题的特殊性和困难缺乏了解。

之所以有超验形式并不是因为人们胡思乱想，而是实践的根本需求。知识的作用在于服务于实践，服务的方式是为实践发生的各种可能性提出预案和预判，这样就能给遭遇的事件定性并快速作出决断。然而人在实践中遇到的情况是各种各样没有固定形式的，如何对没有定式的情况提出预案呢？当然就需要有关于处理各种不同事件的知识，但前提是要为各种事件建立起相应的形式，然后才能归到相应的知识中去解决，而这需要有一种能对所有可能性的内容建立形式的范畴才能够实现知识的建立。怎么理解认知所需要的普遍范畴呢，这里我们开个脑洞，假如我们正在遭遇一种四维生物的攻击，可是我们能认知形式只有三维空间范畴，就无法认识到四维物体的存在，也就不知道攻击来自何处，无法展开解决问题的思考，只能完全【懵圈】。当然这只是一个比喻，说这个只是让我们明白我们能够认知的对象形式是有边界的，就是这种基础范畴所能及之处，超出这一范畴的世界我们无法认知，要知道我们面对的是一个无法完全被认知所掌握的对象世界，事实的发生远超于认知形式的可能，也没有迁就认知的义务，如果人们对知识的给予不假思索的盲动，事实不介意去制造一些让人懵圈的时刻，只有当人们在思想上体会到某种虚无，打破常识普遍性的舒适区，形而上学思考作为一切认知的基础就是在力图拓展知识能力的边疆。所以形而上学讨论决非虚无缥缈，而是一种至关重要的在实践中日用而不自知的生存策略。

由此来看科学的所谓【成功】就没有那么乐观了，科学是在知识体系中被分离出来的局部知识，在实践中的运用需要某种形式去进行导入，那么能够将思考导入到科学的那种形式就必然不属于这门科学的自身判断，也不是该门科学自身能够提供基础的，比如说我们在物理学中研究所有的现象都会涉及到【物体】作为对象，对此物理学的解释是：具有质量和广延的实体，质量可以归结为一种物理量形式（以数学为基础），广延是一种几何形式（以空间为基础），那【实体】是什么呢？前面讨论过【实体】是一个脱离事实本身的超验形式，只存在于思想中，这个概念的运用在实践上必须在形而上学的需求中进行规定，不仅如此关于数学和几何的基础其实也来自形而上学的规定，也就是说科学要想被建立，所涉及的所有基础形式都必须来自形而上学。科学的成功背后有形而上学的功劳，是科学将建立自身推论范式的基础问题交给了形而上学去解决，而自身则专心在其可验证的领域进行推论，获得了飞跃式的发展。

那么形而上学是如何解决科学基础问题呢？正如我们前面所说过的，形而上学只能提出而无法验证，你要问如何证明这些提出是可靠的，对此形而上学无法回答，只知道它就是被提出了，原因无法解释。长此以来我们基本上也只能接受了形而上学的【躺平】，但是对于以形而上学为基础所建立的整个知识体系，当然也包括【成功】的科学在内建立在一个无法解释的基础上，假如科学发展逐渐遇到无法突破的瓶颈，追其原因无法排除是因为形而上学基础缺陷所导致的；当然这种情况顶多也就是科学发展迟缓或者不发展而已，更严重的是现代【科学】已经渐渐不仅仅甘愿成为一种工具，同时也在体现出某种【意志】，正在带领整个人类社会走向某种不可逆转的趋势，在科学意志的挟持下人们不知道如何抵御这种挟持，也不知道将走向何处，这才是事关生存与毁灭的重要问题，我们不得不对造成这一切的基础进行反思，问题从来不因为人们的懈怠而沉寂下去。

科学的成功或给人们带来希望，人们试图复刻这种【成功】实现对形而上学改造，但是形而上学完全不具备建立科学的条件，因为形而上学作为知识【中心化原则】的中心本身，其形式必然没有更进一步的形式根据，否则怎么叫【超验】？这使得形而上学的讨论既无法对知识的根源进行有效追问，也无法在事实中进行验证，只能根据有限的超验形式和无法确定的价值判断进行小心翼翼的构建，这种情形就好像让一个理发师凭直觉和手感给自己理发一样，能达到什么效果可想而知。这就使得要解决形而上学问题只能对其提出更高的中心，而宗教为此提供了可行的方法，在宗教兴起的时期，形而上学成为了神学的形而下，形而上学为【神】的存在提供辩护，【神】来承担形而上学无法解释的开端，宗教的权威足动人们向上追问，人们也从中实现了神的信仰中得到了形而上学的虚妄满足。在神学的掌控下形而上学的追溯一度获得暂平息，然而正是科学的崛起打破了这一切的平衡，对于理性来说神学不可能带来问题的真正解决，只是将形而上学问题给转移了出去而已，但没有了形而上学的辩护【神】也经不起理性的追问，然而科学逐渐失控的趋势又让人们怀念那还有一个神的世界。

以上就是形而上学发展到今天的整个心路历程，希望能了解形而上学背后的艰难，当然我们说这些并不是为了抱怨什么，更重要的是为了去解决问题。形而上学的重要性使其必须要有一个可靠的基础，否则认知的一切都必然要走入虚无；然而如何给一个最根本的基础去建立基础却是一个几乎无解的问题，不过我们刚好在前面的讨论中曾提出过一个构想，那就是建立一套【自明哲学】的循环论证知识体系，其中有一个重要提出是让科学提出形而上学的基础。可能有人奇怪了，刚才还在说形而上学无法成为科学，而这里让科学证明形而上学的基础如何可能呢？对于形而上学来说我们的问题是不知道那些能够运用的某些作为构建知识基础的绝对普遍形式是怎么来的，甚至不能完全确定它们的形式。但有一点可以确定的，就是这些基础形式在知识中必须存在，否则知识本身也将不复存在，如此知识存在对于我们来说就不是假设，而是一个颠扑不破的事实，要对此建立科学是将知识本身的形式作为一种可验证的范式，基于构成知识的实践发生，去推论那些在认知形式之外使知识得以可能发生的事实过程，换句话说是将认知主体构建知识的整个过程当作科学研究的对象，根据知识形式去反推其构成的实践过程，如此便能对形而上学形式如何获得的过程得到一个基于科学的根据，我们将这种方法命名为【先验学】。