心性论也是关于人性的理论。它与人性论的区别在于，人性论侧重“性”的来源和属性以及如何养性的问题，而心性论侧重天人的关联模式以及“心”“性”“情”之间的关系问题，将人性问题体系化和理论化，更为直接地体现着修养论取向。“心”，从概念结构来说最初指的是身体器官，在哲学视域中主要有认知义、主观意志义。“心”的认知义即心的思维功能，此即孟子所谓的“心之官则思”（《孟子·告子上》）之义，荀子所谓的“心居中虚以治五官，夫是之谓天君”（《荀子·天论》）之义。
心性论是关于“天人之际”的理论。“天命之谓性”是儒家经典《中庸》里的一个重要观点。关键是“天”将何种性赋予了人。按照子思的意思是：“诚者，天之道也”，意即“天”的本性或本质就是“诚”。“天”正是将“诚”“命”于万物，以成万物之性，所以说“诚者物之终始，不诚无物”（《中庸》）。《周易·说卦》中提出“穷理尽性以至于命”。这些观点都对后期心性论的建构产生了重要影响。
在孟子看来，人性与人心是二而一的：从人之所以为人，不学而能、不虑而知的角度看，是人性；从它居于人的内心，支配人的思想和行为的角度看，是人心。因此，心是先天而又感性的道德主体，人的本心与本性是本原的、先天性的善。人所本有的恻隐、羞恶、恭敬、是非之心，是人向善的发端：“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。”（《孟子·公孙丑上》）由此，仁、义、礼、智就是从人心、人性中发育而来的，而并非强加于人的外在东西，“仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也”（《孟子·告子上》）。孟子的“尽心知性”说还认为尽心首先是存心，即保持心的完美无缺，这便可以知性。
孟子心性论的确立，将宇宙、人生打成一片，第一次为儒家所倡导的道德规范确立了理论上的根据。孟子之所以为后儒大加推崇，之所以在儒学发展史上占有崇高的地位，主要源于他的心性论的提出。[28]
加载中，请稍候......
喜欢
加载中…