《孟子． 盡心上》08/2023.12
[忘人之勢]
孟子曰：「古之賢王好善而忘勢，古之賢士何獨不然？樂其道而忘人之勢。故王公不致敬盡禮，則不得亟見之。見且猶不得亟，而況得而臣之乎？」
全文及白话译，请见文末下载版。
***
你看一下白話文，或是這看得懂這古文，你大概就會有一些不同意出來。
讀古典，一定如此。
我們會用我們的人間經驗來看經典所講的內容，來下判斷。古典講的和現實未必相同。
但，古典不是去描述人間世的經驗內容，古典是以人間世的經驗內容為媒介，來指出，那超越於經驗內容，可以「更好」的呈現，是什麼？
好善而忘勢。
這是一種理想的指標。但談何容易？
如何能做到：樂其道而忘人之勢。
去問如何能做到，就是問行法，修行的方法。
因為，超越的過程，是要和人的舊有的慣性，打架的。那是去刨自己的「根」，自己早以那麼慣以為常的自我之自然。那過程，是對自我的否定，很苦的。
儒家對人太樂觀了。以為指出方向和超越的標準了，人就會自己想方設去的去達成。
佛學不同。佛學花了很多功夫去談行法，修行的方法。例如，禪淨律密經教。
但，修行不是一種氣質變化而更吸引人的工具，而已。修行，是一種生命朝向真理的邁進過程。
接近真理性的生命，自會有吸引人的力量，那是真理的力量，你是媒介。但一定會有吸引人的力量，姑且稱之為氣質。
但，生命朝向真理的邁進過程，修行過程，必然會有對外在經驗世界的影響力。真理力量不會只局限於自身，真理的力量會有對他人的引起共鳴之力量。
這是真理的本質。
故王公不致敬盡禮，則不得亟見之。見且猶不得亟，而況得而臣之乎？
孟子以這一現象的描述，來說明真理的社會性效應。
這是康德所談的那一「福德一致」的論題。
全译文，见下载版1125页：http://xsh.aqnu.edu.cn/__local/E/EB/4A/09456DE9BF4A4C013E7A23EC4D9_334FF7D8_2C8C2A.pdf?e=.pdf
《孟子． 尽心上》08/2023.12
[忘人之势]
孟子曰：「古之贤王好善而忘势，古之贤士何独不然？乐其道而忘人之势。故王公不致敬尽礼，则不得亟见之。见且犹不得亟，而况得而臣之乎？」
全文及白话译，请见文末下载版。
***
你看一下白话文，或是这看得懂这古文，你大概就会有一些不同意出来。
读古典，一定如此。
我们会用我们的人间经验来看经典所讲的内容，来下判断。古典讲的和现实未必相同。
但，古典不是去描述人间世的经验内容，古典是以人间世的经验内容为媒介，来指出，那超越于经验内容，可以「更好」的呈现，是什麽？
好善而忘势。
这是一种理想的指标。但谈何容易？
如何能做到：乐其道而忘人之势。
去问如何能做到，就是问行法，修行的方法。
因为，超越的过程，是要和人的旧有的惯性，打架的。那是去刨自己的「根」，自己早以那麽惯以为常的自我之自然。那过程，是对自我的否定，很苦的。
儒家对人太乐观了。以为指出方向和超越的标准了，人就会自己想方设去的去达成。
佛学不同。佛学花了很多功夫去谈行法，修行的方法。例如，禅淨律密经教。
但，修行不是一种气质变化而更吸引人的工具，而已。修行，是一种生命朝向真理的迈进过程。
接近真理性的生命，自会有吸引人的力量，那是真理的力量，你是媒介。但一定会有吸引人的力量，姑且称之为气质。
但，生命朝向真理的迈进过程，修行过程，必然会有对外在经验世界的影响力。真理力量不会只局限于自身，真理的力量会有对他人的引起共鸣之力量。
这是真理的本质。
故王公不致敬尽礼，则不得亟见之。见且犹不得亟，而况得而臣之乎？
孟子以这一现象的描述，来说明真理的社会性效应。
这是康德所谈的那一「福德一致」的论题。
全译文，见下载版1125页：http://xsh.aqnu.edu.cn/__local/E/EB/4A/09456DE9BF4A4C013E7A23EC4D9_334FF7D8_2C8C2A.pdf?e=.pdf
2023年12月12日
《孟子． 盡心上》08/2023.12
[忘人之勢]
孟子曰：「古之賢王好善而忘勢，古之賢士何獨不然？樂其道而忘人之勢。故王公不致敬盡禮，則不得亟見之。見且猶不得亟，而況得而臣之乎？」
全文及白话译，请见文末下载版。
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你看一下白話文，或是這看得懂這古文，你大概就會有一些不同意出來。
讀古典，一定如此。
我們會用我們的人間經驗來看經典所講的內容，來下判斷。古典講的和現實未必相同。
但，古典不是去描述人間世的經驗內容，古典是以人間世的經驗內容為媒介，來指出，那超越於經驗內容，可以「更好」的呈現，是什麼？
好善而忘勢。
這是一種理想的指標。但談何容易？
如何能做到：樂其道而忘人之勢。
去問如何能做到，就是問行法，修行的方法。
因為，超越的過程，是要和人的舊有的慣性，打架的。那是去刨自己的「根」，自己早以那麼慣以為常的自我之自然。那過程，是對自我的否定，很苦的。
儒家對人太樂觀了。以為指出方向和超越的標準了，人就會自己想方設去的去達成。
佛學不同。佛學花了很多功夫去談行法，修行的方法。例如，禪淨律密經教。
但，修行不是一種氣質變化而更吸引人的工具，而已。修行，是一種生命朝向真理的邁進過程。
接近真理性的生命，自會有吸引人的力量，那是真理的力量，你是媒介。但一定會有吸引人的力量，姑且稱之為氣質。
但，生命朝向真理的邁進過程，修行過程，必然會有對外在經驗世界的影響力。真理力量不會只局限於自身，真理的力量會有對他人的引起共鳴之力量。
這是真理的本質。
故王公不致敬盡禮，則不得亟見之。見且猶不得亟，而況得而臣之乎？
孟子以這一現象的描述，來說明真理的社會性效應。
這是康德所談的那一「福德一致」的論題。
全译文，见下载版1125页：http://xsh.aqnu.edu.cn/__local/E/EB/4A/09456DE9BF4A4C013E7A23EC4D9_334FF7D8_2C8C2A.pdf?e=.pdf
《孟子． 尽心上》08/2023.12
[忘人之势]
孟子曰：「古之贤王好善而忘势，古之贤士何独不然？乐其道而忘人之势。故王公不致敬尽礼，则不得亟见之。见且犹不得亟，而况得而臣之乎？」
全文及白话译，请见文末下载版。
***
你看一下白话文，或是这看得懂这古文，你大概就会有一些不同意出来。
读古典，一定如此。
我们会用我们的人间经验来看经典所讲的内容，来下判断。古典讲的和现实未必相同。
但，古典不是去描述人间世的经验内容，古典是以人间世的经验内容为媒介，来指出，那超越于经验内容，可以「更好」的呈现，是什麽？
好善而忘势。
这是一种理想的指标。但谈何容易？
如何能做到：乐其道而忘人之势。
去问如何能做到，就是问行法，修行的方法。
因为，超越的过程，是要和人的旧有的惯性，打架的。那是去刨自己的「根」，自己早以那麽惯以为常的自我之自然。那过程，是对自我的否定，很苦的。
儒家对人太乐观了。以为指出方向和超越的标准了，人就会自己想方设去的去达成。
佛学不同。佛学花了很多功夫去谈行法，修行的方法。例如，禅淨律密经教。
但，修行不是一种气质变化而更吸引人的工具，而已。修行，是一种生命朝向真理的迈进过程。
接近真理性的生命，自会有吸引人的力量，那是真理的力量，你是媒介。但一定会有吸引人的力量，姑且称之为气质。
但，生命朝向真理的迈进过程，修行过程，必然会有对外在经验世界的影响力。真理力量不会只局限于自身，真理的力量会有对他人的引起共鸣之力量。
这是真理的本质。
故王公不致敬尽礼，则不得亟见之。见且犹不得亟，而况得而臣之乎？
孟子以这一现象的描述，来说明真理的社会性效应。
这是康德所谈的那一「福德一致」的论题。
全译文，见下载版1125页：http://xsh.aqnu.edu.cn/__local/E/EB/4A/09456DE9BF4A4C013E7A23EC4D9_334FF7D8_2C8C2A.pdf?e=.pdf