《孟子．梁惠王下》05/2022.12
齊宣王見孟子於雪宮。王曰：「賢者亦有此樂乎？」
孟子對曰：「有。人不得，則非其上矣。不得而非其上者，非也；為民上而不與民同樂者，亦非也。樂民之樂者，民亦樂其樂；憂民之憂者，民亦憂其憂。樂以天下，憂以天下，然而不王者，未之有也。
「昔者齊景公問於晏子曰：『吾欲觀於轉附、朝儛，遵海而南，放于琅邪。吾何脩而可以比於先王觀也？』晏子對曰：『善哉問也！天子適諸侯曰巡狩，巡狩者巡所守也；諸侯朝於天子曰述職，述職者述所職也。無非事者。春省耕而補不足，秋省斂而助不給。夏諺曰：「吾王不遊，吾何以休？吾王不豫，吾何以助？一遊一豫，為諸侯度。」今也不然：師行而糧食，飢者弗食，勞者弗息。睊睊胥讒，民乃作慝。方命虐民，飲食若流。流連荒亡，為諸侯憂。從流下而忘反謂之流，從流上而忘反謂之連，從獸無厭謂之荒，樂酒無厭謂之亡。先王無流連之樂，荒亡之行。惟君所行也。』景公說，大戒於國，出舍於郊。於是始興發補不足。召大師曰：『為我作君臣相說之樂！』蓋徵招角招是也。其詩曰：『畜君何尤？』畜君者，好君也。」
譯文見文末。
×××
這一敘事的場景，在以前的文本中，也似曾相識的見過了。
其實，這裡仍不斷的在討論一個問題：「人世間經驗上的快樂」，和「成德」之間的關係是什麼？
我們現在一般的直覺反射觀點，往往會說，「俗世快樂」和「德性（修行）」之間，是背反的。
你只能在二者中，選一個。
而且選了那一個之後，另一個就要去「棄絕」或「不沾」。
但，孟子，卻一直在做出一種論述，一種二者合一的可能性之說明。
能不能，既享有人間世經驗上的滿足和樂感，同時，也能是一種德性成熟的生命和生活。
更進一步的，能不能是：在努力追求的俗世經驗界的美好和豐樂之各種「用心用力」，同時也是對「德性成熟」過程的用心用力。
換言之，一心二用。一顆努力的心，一種努力的行動，同時滿足了「享樂」和「德性」二種異質性的「增長」。
這有可能嗎？
儒家說，有。
這樣之所以可能的條件是：樂民之樂者；憂民之憂者。
這再，抽象一點的談，是：「我」即「他人」，他人「即」我。
只有在這條件下，「享樂」和「德性」是二合一的同一件事，才有可能。
在這條件下，滿足這條件的「享樂」，請儘量做， 用力做，因為「他人」巴不得你「拼命做」。
巴不得你拼命去「享樂」。
這多美好。自己樂，別人也跟著希望你去「樂的更多」。
你可能會問：在「我即他人」這條件限制下能做的事，不多。
不。
什麼事都可以。重點是，如何以「我即他人」之最大可能去成就任何事。
這一點，是要「用心的」。這種「用心過程」，即是「德性成長」過程。
所以，儒家是在「做事」中，成就德性。
德性的成長或修行，儒家不是用一種「靜態式」的行為（如打坐或是觀想），而是以必然會碰到的具體事務中，以「我即他人」如何可能的「用心」，來成就一件事務之被完成的那種可能性樣態。
所以孟子強調，《孟子·公孫丑》：「必有事焉而……。」
但這裡要注意，樂「民之樂」者，；憂「民之憂」者。
之，字要注意。
不是把你要的給別人，強迫別人接受。而是，別人得到「他們的快樂」，像是你得到「自己的快樂」，一樣。
你有喜愛的男女朋友。所以，並不別人「也有」你的男女朋友。而是，別人的男女朋友之過程之樂，也如同你有男女朋友之樂。
as if 。正如。（康德的重要觀點）
這點很重要，一過頭，就是「以禮害人」。
所以，孟子在最後又舉了一個例子來說明這點。天子「巡狩」之樂，的那種樂，正如同（as if）老百姓豐之足食的那種樂。
如果老百姓可以得到豐衣足食的那種樂如同天子「巡狩」的樂一樣，天底下的人都巴不得天子天天巡狩呢。
但這如何可能。這不是天上就會自動掉下來的。這要「用心」才有。這一方向的用心，「用心過程」，即「修行」。
×××
譯文：
全文及完整譯文，請見下載版162頁：http://xsh.aqnu.edu.cn/__local/E/EB/4A/09456DE9BF4A4C013E7A23EC4D9_334FF7D8_2C8C2A.pdf?e=.pdf
《孟子．梁惠王下》05/2022.12樂民之樂者；憂民之憂者，民亦憂其憂。
《孟子．梁惠王下》05/2022.12
齊宣王見孟子於雪宮。王曰：「賢者亦有此樂乎？」
孟子對曰：「有。人不得，則非其上矣。不得而非其上者，非也；為民上而不與民同樂者，亦非也。樂民之樂者，民亦樂其樂；憂民之憂者，民亦憂其憂。樂以天下，憂以天下，然而不王者，未之有也。
「昔者齊景公問於晏子曰：『吾欲觀於轉附、朝儛，遵海而南，放于琅邪。吾何脩而可以比於先王觀也？』晏子對曰：『善哉問也！天子適諸侯曰巡狩，巡狩者巡所守也；諸侯朝於天子曰述職，述職者述所職也。無非事者。春省耕而補不足，秋省斂而助不給。夏諺曰：「吾王不遊，吾何以休？吾王不豫，吾何以助？一遊一豫，為諸侯度。」今也不然：師行而糧食，飢者弗食，勞者弗息。睊睊胥讒，民乃作慝。方命虐民，飲食若流。流連荒亡，為諸侯憂。從流下而忘反謂之流，從流上而忘反謂之連，從獸無厭謂之荒，樂酒無厭謂之亡。先王無流連之樂，荒亡之行。惟君所行也。』景公說，大戒於國，出舍於郊。於是始興發補不足。召大師曰：『為我作君臣相說之樂！』蓋徵招角招是也。其詩曰：『畜君何尤？』畜君者，好君也。」
譯文見文末。
×××
這一敘事的場景，在以前的文本中，也似曾相識的見過了。
其實，這裡仍不斷的在討論一個問題：「人世間經驗上的快樂」，和「成德」之間的關係是什麼？
我們現在一般的直覺反射觀點，往往會說，「俗世快樂」和「德性（修行）」之間，是背反的。
你只能在二者中，選一個。
而且選了那一個之後，另一個就要去「棄絕」或「不沾」。
但，孟子，卻一直在做出一種論述，一種二者合一的可能性之說明。
能不能，既享有人間世經驗上的滿足和樂感，同時，也能是一種德性成熟的生命和生活。
更進一步的，能不能是：在努力追求的俗世經驗界的美好和豐樂之各種「用心用力」，同時也是對「德性成熟」過程的用心用力。
換言之，一心二用。一顆努力的心，一種努力的行動，同時滿足了「享樂」和「德性」二種異質性的「增長」。
這有可能嗎？
儒家說，有。
這樣之所以可能的條件是：樂民之樂者；憂民之憂者。
這再，抽象一點的談，是：「我」即「他人」，他人「即」我。
只有在這條件下，「享樂」和「德性」是二合一的同一件事，才有可能。
在這條件下，滿足這條件的「享樂」，請儘量做， 用力做，因為「他人」巴不得你「拼命做」。
巴不得你拼命去「享樂」。
這多美好。自己樂，別人也跟著希望你去「樂的更多」。
你可能會問：在「我即他人」這條件限制下能做的事，不多。
不。
什麼事都可以。重點是，如何以「我即他人」之最大可能去成就任何事。
這一點，是要「用心的」。這種「用心過程」，即是「德性成長」過程。
所以，儒家是在「做事」中，成就德性。
德性的成長或修行，儒家不是用一種「靜態式」的行為（如打坐或是觀想），而是以必然會碰到的具體事務中，以「我即他人」如何可能的「用心」，來成就一件事務之被完成的那種可能性樣態。
所以孟子強調，《孟子·公孫丑》：「必有事焉而……。」
但這裡要注意，樂「民之樂」者，；憂「民之憂」者。
之，字要注意。
不是把你要的給別人，強迫別人接受。而是，別人得到「他們的快樂」，像是你得到「自己的快樂」，一樣。
你有喜愛的男女朋友。所以，並不別人「也有」你的男女朋友。而是，別人的男女朋友之過程之樂，也如同你有男女朋友之樂。
as if 。正如。（康德的重要觀點）
這點很重要，一過頭，就是「以禮害人」。
所以，孟子在最後又舉了一個例子來說明這點。天子「巡狩」之樂，的那種樂，正如同（as if）老百姓豐之足食的那種樂。
如果老百姓可以得到豐衣足食的那種樂如同天子「巡狩」的樂一樣，天底下的人都巴不得天子天天巡狩呢。
但這如何可能。這不是天上就會自動掉下來的。這要「用心」才有。這一方向的用心，「用心過程」，即「修行」。
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譯文：
全文及完整譯文，請見下載版162頁：http://xsh.aqnu.edu.cn/__local/E/EB/4A/09456DE9BF4A4C013E7A23EC4D9_334FF7D8_2C8C2A.pdf?e=.pdf