《孟子．梁惠王上》02/2022.11
孟子見梁惠王，王立於沼上，顧鴻鴈麋鹿，曰：「賢者亦樂此乎？」
孟子對曰：「賢者而後樂此，不賢者雖有此，不樂也。《詩》云：『經始靈臺，經之營之，庶民攻之，不日成之。經始勿亟，庶民子來。王在靈囿，麀鹿攸伏，麀鹿濯濯，白鳥鶴鶴。王在靈沼，於牣魚躍。』文王以民力為臺為沼。而民歡樂之，謂其臺曰靈臺，謂其沼曰靈沼，樂其有麋鹿魚鼈。古之人與民偕樂，故能樂也。《湯誓》曰：『時日害喪？予及女偕亡。』民欲與之偕亡，雖有臺池鳥獸，豈能獨樂哉？」
白話譯，請參看下載文56頁。
這裡談到「樂」。
論語一開頭也談「樂」。不亦悅乎。
很明顯的，這是二種不同的樂。
梁惠王的是「世俗之樂」，即感官的。這和論語的開篇之樂，明顯不同。
世俗之樂，好嗎？好不好？這是一個很容易引起爭論的問題。
梁惠王顯然也是有備而來，馬上就藉機問起了「很難回答」的問題
儒家反對「世俗之樂」嗎？
不。
儒家不反對，但儒家會問說：你怎麼去享受世俗之樂？
儒家從人間生活中修行，儒家想的是：如何可能讓對世俗之樂的享受過程，同時也是德性增加的過程？
換言之，世俗之樂，不用去否定。
「世俗之樂」，這樣的人間世必定會有的經驗現象，這沒有什麼好去否定的。
正如同人會餓，人想審美一樣。
可是，「如何享受」，就會決定了，在人間世的生活中，「人之德性」是否也能成熟了起來？
孟子把問題，轉到了儒家的強調方向。
「古之人與民偕樂，故能樂也。」
這樣的去樂，不但可以好好樂，甚至是一種「很有意義、很有價值感」的樂。即使是世俗之樂。
如果說，論語中，德性的成熟，更多是關連著「個人行誼」來談的。
孟子一書中，德性之成熟，更多是關連著「社會生活中」這一面向，而來談。
但，去談「社會生活」，並不只是強調「社會性的某種效果，如富國強質」，而是從試著從「社會面」也指引著談到「個人面」。
換言之，能「與民同樂」的那種樂，才是一種能使人有「與德性共在」的那種「樂」。
與德性共在的那種樂，亦是樂，亦是一種經驗性的，「很爽的」，但卻又能擴散出去，不限於自身。
德性本來如此，德性是一種具他人普遍性的個人俱體化經驗。
一種別人也一定有同感同在同體的那種「個體經驗」。
「他人」是儒家反觀自我的「必要存在」，亦如佛學的大乘。
只是說，佛學從「他人」談到「無我」。因，人我相同。
儒家從「他人」談到「德性之同」。
正是從德性之同，所以儒學才能談社會、文明、禮樂是要如何來建設的。
由個人而來的「德性之同」，是社會化的各種文明之能興起的基礎。
譯文下載處：
http://xsh.aqnu.edu.cn/__local/E/EB/4A/09456DE9BF4A4C013E7A23EC4D9_334FF7D8_2C8C2A.pdf?e=.pdf
《孟子．梁惠王上》02/2022.11
孟子见梁惠王，王立于沼上，顾鸿鴈麋鹿，曰：「贤者亦乐此乎？」
孟子对曰：「贤者而后乐此，不贤者虽有此，不乐也。《诗》云：『经始灵臺，经之营之，庶民攻之，不日成之。经始勿亟，庶民子来。王在灵囿，麀鹿攸伏，麀鹿濯濯，白鸟鹤鹤。王在灵沼，于牣鱼跃。』文王以民力为臺为沼。而民欢乐之，谓其臺曰灵臺，谓其沼曰灵沼，乐其有麋鹿鱼鼈。古之人与民偕乐，故能乐也。《汤誓》曰：『时日害丧？予及女偕亡。』民欲与之偕亡，虽有臺池鸟兽，岂能独乐哉？」
白话译，请参看下载文56页。
这裡谈到「乐」。
论语一开头也谈「乐」。不亦悦乎。
很明显的，这是二种不同的乐。
梁惠王的是「世俗之乐」，即感官的。这和论语的开篇之乐，明显不同。
世俗之乐，好吗？好不好？这是一个很容易引起争论的问题。
梁惠王显然也是有备而来，马上就藉机问起了「很难回答」的问题
儒家反对「世俗之乐」吗？
不。
儒家不反对，但儒家会问说：你怎麽去享受世俗之乐？
儒家从人间生活中修行，儒家想的是：如何可能让对世俗之乐的享受过程，同时也是德性增加的过程？
换言之，世俗之乐，不用去否定。
「世俗之乐」，这样的人间世必定会有的经验现象，这没有什麽好去否定的。
正如同人会饿，人想审美一样。
可是，「如何享受」，就会决定了，在人间世的生活中，「人之德性」是否也能成熟了起来？
孟子把问题，转到了儒家的强调方向。
「古之人与民偕乐，故能乐也。」
这样的去乐，不但可以好好乐，甚至是一种「很有意义、很有价值感」的乐。即使是世俗之乐。
如果说，论语中，德性的成熟，更多是关连着「个人行谊」来谈的。
孟子一书中，德性之成熟，更多是关连着「社会生活中」这一面向，而来谈。
但，去谈「社会生活」，并不只是强调「社会性的某种效果，如富国强质」，而是从试着从「社会面」也指引着谈到「个人面」。
换言之，能「与民同乐」的那种乐，才是一种能使人有「与德性共在」的那种「乐」。
与德性共在的那种乐，亦是乐，亦是一种经验性的，「很爽的」，但却又能扩散出去，不限于自身。
德性本来如此，德性是一种具他人普遍性的个人俱体化经验。
一种别人也一定有同感同在同体的那种「个体经验」。
「他人」是儒家反观自我的「必要存在」，亦如佛学的大乘。
只是说，佛学从「他人」谈到「无我」。因，人我相同。
儒家从「他人」谈到「德性之同」。
正是从德性之同，所以儒学才能谈社会、文明、礼乐是要如何来建设的。
由个人而来的「德性之同」，是社会化的各种文明之能兴起的基础。
译文下载处：
http://xsh.aqnu.edu.cn/__local/E/EB/4A/09456DE9BF4A4C013E7A23EC4D9_334FF7D8_2C8C2A.pdf?e=.pdf
《孟子．梁惠王上》02/2022.11孟子見梁惠王，王立於沼上，顧鴻鴈麋鹿，曰：「賢者亦樂此乎？」
《孟子．梁惠王上》02/2022.11
孟子見梁惠王，王立於沼上，顧鴻鴈麋鹿，曰：「賢者亦樂此乎？」 孟子對曰：「賢者而後樂此，不賢者雖有此，不樂也。《詩》云：『經始靈臺，經之營之，庶民攻之，不日成之。經始勿亟，庶民子來。王在靈囿，麀鹿攸伏，麀鹿濯濯，白鳥鶴鶴。王在靈沼，於牣魚躍。』文王以民力為臺為沼。而民歡樂之，謂其臺曰靈臺，謂其沼曰靈沼，樂其有麋鹿魚鼈。古之人與民偕樂，故能樂也。《湯誓》曰：『時日害喪？予及女偕亡。』民欲與之偕亡，雖有臺池鳥獸，豈能獨樂哉？」
白話譯，請參看下載文56頁。
這裡談到「樂」。
論語一開頭也談「樂」。不亦悅乎。
很明顯的，這是二種不同的樂。
梁惠王的是「世俗之樂」，即感官的。這和論語的開篇之樂，明顯不同。
世俗之樂，好嗎？好不好？這是一個很容易引起爭論的問題。
梁惠王顯然也是有備而來，馬上就藉機問起了「很難回答」的問題
儒家反對「世俗之樂」嗎？
不。
儒家不反對，但儒家會問說：你怎麼去享受世俗之樂？
儒家從人間生活中修行，儒家想的是：如何可能讓對世俗之樂的享受過程，同時也是德性增加的過程？
換言之，世俗之樂，不用去否定。
「世俗之樂」，這樣的人間世必定會有的經驗現象，這沒有什麼好去否定的。
正如同人會餓，人想審美一樣。
可是，「如何享受」，就會決定了，在人間世的生活中，「人之德性」是否也能成熟了起來？
孟子把問題，轉到了儒家的強調方向。
「古之人與民偕樂，故能樂也。」
這樣的去樂，不但可以好好樂，甚至是一種「很有意義、很有價值感」的樂。即使是世俗之樂。
如果說，論語中，德性的成熟，更多是關連著「個人行誼」來談的。
孟子一書中，德性之成熟，更多是關連著「社會生活中」這一面向，而來談。
但，去談「社會生活」，並不只是強調「社會性的某種效果，如富國強質」，而是從試著從「社會面」也指引著談到「個人面」。
換言之，能「與民同樂」的那種樂，才是一種能使人有「與德性共在」的那種「樂」。
與德性共在的那種樂，亦是樂，亦是一種經驗性的，「很爽的」，但卻又能擴散出去，不限於自身。
德性本來如此，德性是一種具他人普遍性的個人俱體化經驗。
一種別人也一定有同感同在同體的那種「個體經驗」。
「他人」是儒家反觀自我的「必要存在」，亦如佛學的大乘。
只是說，佛學從「他人」談到「無我」。因，人我相同。
儒家從「他人」談到「德性之同」。
正是從德性之同，所以儒學才能談社會、文明、禮樂是要如何來建設的。
由個人而來的「德性之同」，是社會化的各種文明之能興起的基礎。
譯文下載處：
http://xsh.aqnu.edu.cn/__local/E/EB/4A/09456DE9BF4A4C013E7A23EC4D9_334FF7D8_2C8C2A.pdf?e=.pdf
《孟子．梁惠王上》02/2022.11
孟子见梁惠王，王立于沼上，顾鸿鴈麋鹿，曰：「贤者亦乐此乎？」 孟子对曰：「贤者而后乐此，不贤者虽有此，不乐也。《诗》云：『经始灵臺，经之营之，庶民攻之，不日成之。经始勿亟，庶民子来。王在灵囿，麀鹿攸伏，麀鹿濯濯，白鸟鹤鹤。王在灵沼，于牣鱼跃。』文王以民力为臺为沼。而民欢乐之，谓其臺曰灵臺，谓其沼曰灵沼，乐其有麋鹿鱼鼈。古之人与民偕乐，故能乐也。《汤誓》曰：『时日害丧？予及女偕亡。』民欲与之偕亡，虽有臺池鸟兽，岂能独乐哉？」
白话译，请参看下载文56页。
这裡谈到「乐」。
论语一开头也谈「乐」。不亦悦乎。
很明显的，这是二种不同的乐。
梁惠王的是「世俗之乐」，即感官的。这和论语的开篇之乐，明显不同。
世俗之乐，好吗？好不好？这是一个很容易引起争论的问题。
梁惠王显然也是有备而来，马上就藉机问起了「很难回答」的问题
儒家反对「世俗之乐」吗？
不。
儒家不反对，但儒家会问说：你怎麽去享受世俗之乐？
儒家从人间生活中修行，儒家想的是：如何可能让对世俗之乐的享受过程，同时也是德性增加的过程？
换言之，世俗之乐，不用去否定。
「世俗之乐」，这样的人间世必定会有的经验现象，这没有什麽好去否定的。
正如同人会饿，人想审美一样。
可是，「如何享受」，就会决定了，在人间世的生活中，「人之德性」是否也能成熟了起来？
孟子把问题，转到了儒家的强调方向。
「古之人与民偕乐，故能乐也。」
这样的去乐，不但可以好好乐，甚至是一种「很有意义、很有价值感」的乐。即使是世俗之乐。
如果说，论语中，德性的成熟，更多是关连着「个人行谊」来谈的。
孟子一书中，德性之成熟，更多是关连着「社会生活中」这一面向，而来谈。
但，去谈「社会生活」，并不只是强调「社会性的某种效果，如富国强质」，而是从试着从「社会面」也指引着谈到「个人面」。
换言之，能「与民同乐」的那种乐，才是一种能使人有「与德性共在」的那种「乐」。
与德性共在的那种乐，亦是乐，亦是一种经验性的，「很爽的」，但却又能扩散出去，不限于自身。
德性本来如此，德性是一种具他人普遍性的个人俱体化经验。
一种别人也一定有同感同在同体的那种「个体经验」。
「他人」是儒家反观自我的「必要存在」，亦如佛学的大乘。
只是说，佛学从「他人」谈到「无我」。因，人我相同。
儒家从「他人」谈到「德性之同」。
正是从德性之同，所以儒学才能谈社会、文明、礼乐是要如何来建设的。
由个人而来的「德性之同」，是社会化的各种文明之能兴起的基础。
译文下载处：
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