《韩非子译注》

（张觉等撰上海古籍出版社2007年4月第1版2009年11月第3次印刷）

阅读笔记（五十六）

读记（39）：

第十章（P687）指出了“所得非所用，所用非所利。”得到利益的人不是被使用的人，被使用的人不是得到利益的人。即“国平养儒侠，难至用介士（披甲战士）。”其中谈到“古者苍颉之作书（造字）也，自环者谓之‘厶’（私之古字），背厶谓之‘公’（八厶为公，八本意为违背）。”

第十一章（P689）论述治政无须选择“贤者”与“智者”。认为“且世之所谓贤者，贞信（忠贞诚实）之行也；所谓智者，微妙之言（能够说一些深奥玄妙的言辞）也。微妙之言，上智（最聪明的人）之所难知（难以理解）也。今为众人法，而以上智之所难知，则民无人识之矣。”这些论述严谨周延，无可辩驳，说得很有道理。还提出“夫治世之事，急者不得（紧急的事情没有得到解决），则缓者非所务（处理）也。”。“今所治之政，民间之事——夫妇所明知者不用（一般男女都能明白的办法不用），而慕上知（智）之论，则其与治反矣。”指出“故微妙之言，非民务（民众所追求）也。”指出“贵不欺之士者，亦无不欺之术也。”（尊重老实人的君主，也是没有不被欺骗的手段啊）。提出“明主之道，一法而不求智，固术而不慕信。”一心实行法治而不依靠所谓智者，牢固掌握权术而不靠老实人。

第十二章（P691）论述了“民之所誉，上之所礼，乱国之术也。”民众所赞誉的，君主所尊重的，都是些使国家混乱的办法。表现在：“今人主之于言也，说（悦）其辩（悦耳动听）而不求其当（与事实相符，实用）焉；其用于行（用臣下去做事）也，美其声（欣赏其名声）而不责其功（功效）焉。”提出“事智者众，则法败；用力者寡，则国贫。”本章体现了韩非子明显的反智主义倾向。

第十三章（P692）提出“明主之国，无书简之文，以法为教；无先王之语，以吏为师；无私剑之捍（私门豢养的凶悍的剑客），以斩首为勇。”提出“王资”（称王天下的资本）的概念，即“境内之民，其言谈者必轨于法，动作者归之于功，为勇者尽之于军。是故无事则国富，有事则兵强，此之谓王资。

第十四章（P693）批判“从衡（纵横，指合纵连横）之术”不可取，“皆非所以持国（保全国家）也。”

第十九卷第一篇第十五章（P696）论述“故治强（安定强盛）易为谋（出主意），弱乱难为计（想办法）。”指出“严其境内之治，明其法禁，必其赏罚，尽其地力以多其积”，把国内的事情办好是“不亡之术”。盲目滥用连横合纵的策略，而国内治理混乱，则必然亡国。

第十六章（P698）根据“民之政计（正常盘算），皆就安利如（而）辟危穷”的本性，论述了愿意耕战之人寡，而愿意投靠大臣权贵之人多的现象存在的必然性。

第十七章（P699）论述了“明王治国之政，使其商工游食之民少而名卑（名声低下）。”要这样做的原因是人们不愿意从事农耕而愿经营工商业。提倡重农抑商以为强国之道。

第十八章指出了“五蠹”：学者（儒生）、言古（言谈）者（纵横家）、带剑者（侠客）、患御者（害怕打仗的人）、商工之民。认为这五种人是邦之蠹虫，必须除之。

——二〇二一年八月二十三、二十四、二十五日上午