加载中…课文都是好文章之《归去来兮辞》
(2021-01-20 23:19:17)
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哥只是想活得爽一点儿
——读陶渊明《归去来兮辞》
（韦小宝）心道：“天地会众弟兄逼我行刺皇上，皇上逼我去剿灭天地会。皇上说道：‘小桂子，你一生一世，就脚踩两只船么？’他奶奶的，老子不干了！什么船都不踩了！”心中一出现“老子不干了”这五个字，突然之间，感到说不出的轻松自在……
《鹿鼎记》最后一回，韦小宝一想到“老子不干了”，登时就爽了。与其天天战战兢兢，如履薄冰，心里不爽，脸上还得带着笑，何苦来呢？世上无难事，只要肯放弃。写《归去来兮辞》时的陶渊明估计也是这种心态——哥不玩儿了，谁爱干谁干，谁爱不爽不爽，反正哥爽了。
不为五斗米折腰的故事大家都知道，在这里不再赘述。不过在做彭泽令之前，陶渊明并非没做过官，相反，他从二十九岁就开始做官了，做了十来年，曾任江州祭酒、建威参军、镇军参军、做彭泽令是他四十一岁的时候，当然这也是他最后一次做官，只做了八十来天，然后就一心一意躬耕田园了。
所以，这篇只有六百来字的《归去来兮辞》也可以算作一篇告别官场的自白书。
文章先交代了写作缘由，简单来说就是家里穷（耕植不足以自给），娃又多（幼稚盈室），自己又没啥别的本事（未见其术），所以亲朋故友就劝他出去做官。但做官不合自己的本心，搞得心情不爽，唯一的妹妹又去世了，所以不干了。
其实一开始陶渊明家里不穷，但在他八岁那年，父亲去世，家境开始衰落。十二岁时，庶母去世，二十岁时，家境就非常贫困了。可就在这种家境中，他却和媳妇儿生了一堆娃（五个儿子）。生了娃就得养娃，所以做官纯属无奈之举。陶渊明不喜欢做官，肯定讨厌官场挖空心思钻营那一套，但为了做上官，还是得动用叔父的关系（家叔以余贫苦），也就是说利用了当时的潜规则。用自己讨厌的方式做自己讨厌的事，想想也真够讨厌的。
他一开始觉得还行，至少有喝酒的钱，但时间一久，就又想回家了。他说：“虽然饥寒是急需解决的问题，但是违背本意去做官，身心都感到痛苦。”即“饥冻虽切，违己交病”。这是全文最应该注意的一句话。这句话告诉我们：内心的痛苦比什么都难熬。佛家认为生本身就是人生苦痛的根源，柏拉图说的更直接，他说“肉体是灵魂的监狱”。我觉得柏拉图的话用来形容做官时的陶渊明特别合适。心无安处，在哪里都是漂泊；心无乐处，住哪里都是监狱。
每个人来到这个世上都要渡劫。
既然在监狱，当然最渴望的就是自由。于是大袖一挥，逍遥自在，归去来兮，慷慨豪迈。
后面就开始表达内心了，一共四段。
他上来就扪心自问：“归去来兮！田园将芜胡不归？既自以心为形役，奚惆怅而独悲？”走吧！家里的田园都荒芜了，为什么还不走呢？既然心灵已经被形体役使了，为什么还惆怅着独自悲伤呢？
明代全能大儒王守仁认为“理”全在人“心”，什么是对？什么是错？问问自己的心就知道。既然如此，扪心自问就显着极为重要。陶渊明扪心自问的结果是过去做错了，现在改还来得及。也就是“悟已往之不谏，知来者之可追；实迷途其未远，觉今是而昨非”。既然如此，就离开吧。你看他简衣从，驾轻舟，一身轻松；你看他问前路，恨晨光，归心似箭。心之所向，素履以往。以梦为桨，一苇可航。
老远看到家门了，他像个孩子一样“载欣载奔”。谁在迎他？僮仆；谁在等他？孩子；什么荒芜了？小路；什么在绽放？松菊。回家了，回家多么幸福呀。拉着孩子的手进屋，看到屋里已经有人给斟满了酒。谁斟的酒呢？当然是知他懂他的妻子。无论离开多久，家门永远向他敞开。
他惬意地自斟自饮，边喝酒边看院子里的树，越看越开心。靠着南窗傲然自得，住着小屋心里更美，园子里每天都要去走走，趣味盎然。虽有门却时常关着，因为他喜欢拄着拐杖四处溜达。他抬着头望向远方，看云卷云舒，飞鸟往还。云全无机心，鸟自由自在。做人不也应该这样么？他太喜欢这田园之中的一切了，以至于夕阳西下时，还手抚孤松不忍离去。
一个人对一个地方得喜欢到什么程度才会流连忘返呢？甚至会深情抚摸一棵树。越是这样喜欢田园，就越说明作者憎恶官场。
他又一次说“归去来兮！”像是长长地出了一口气。如同他在《归园田居》中写的“久在樊笼里，复得返自然”的那种解脱解放的心情。他又一次扪心自问：“世事与我所想的相违背，还去努力探求什么呢？”即“世与我而相违，复驾言兮焉求？”他想听的是真心话，不是虚伪客套的话；他想弹琴读书，不想逢迎长官。春天到了就耕种，闲暇之时就游玩儿。乘车也行，坐船也行，无牵无挂，说走就走。去哪里？去幽深曲折的山谷；走哪里？走高低不平的山路。反正再曲折的山谷也比不过复杂的人心，反正再不平的山路也比不过艰险的官场。看那草木欣欣向荣，听那泉水涓涓流淌，世间万物尽情展示自己的生机与活力，唯独我陶渊明这一辈子说结束就要结束了。
人就是这样，悲伤的时候感叹时光走得太慢，却也因之拥有了时光；快乐的时候感叹时光走得太快，却也因之丢掉了时光。不过话说回来，悲伤的时光，越慢越苦楚；快乐的时光，易逝也甘甜。
陶渊明在诸多的开怀之事与开怀之景中恍然梦醒——原来，这一切，我都不能永远拥有，我这一辈子已经浪费了太多时光，好不容易做了自己想做的事，才发现别离的箫声又将吹响。
该不该遇到美好的人或事物呢？遇不到觉得可惜，遇到了又怕失去。患得患失真的是大部分人所面对的永恒的苦痛。难怪佛家将“求不得”和“爱别离”列入“人生八苦”之中。
可陶渊明毕竟是陶渊明。他又接连扪心自问道：“已矣乎！寓形宇内复几时，曷不委心任去留？胡为乎遑遑欲何之？”算了吧！活在世上还能有多久，为什么不放下心来任其自然地生死？为什么心神不定，想要到哪里去呢？
是啊，“人生不满百，常怀千岁忧”。我一不想大富大贵，二不想修仙长生，既然老天已经把这些美好的事物都给了我，我能做的就是好好欣赏它们，不辜负造物者的一番美意。春光烂漫，想外出就外出，想干活儿就干活儿，登上向阳的高地就放声吹响口哨，走在清澈的溪边就尽情吟诵诗歌。对，就这么干，乐天知命，随遇而安，不再迟疑！
《归去来兮辞》中松是孤松，流是清流，象征陶渊明的孤傲清高；云无心，人真情，表现陶渊明的质朴温暖；喝酒吟诗，登高长啸则体现陶渊明的潇洒放达。孤傲也好，放达也罢，敢于做自己，在任何时代都不是一件容易的事。我们都知道人生短暂，可能也都已“误落尘网中”，但还是很难有勇气挥一挥衣袖，说走就走。
读完《归去来兮辞》，我想起创造了“安乐窝”这个妙称的宋代邵雍的那首《安乐吟》。其中有“无贱无贫，无富无贵。无将无迎，无拘无忌”以及“乐见善人，乐闻善事。乐道善言，乐行善意”这八句话。感觉邵雍和陶渊明虽数代相隔，但心灵相通。
不为五斗米折腰是陶渊明身上一个很重要也很著名的标签。但我根据他经常喝不上酒苦苦等待友人送酒的事实大胆猜测，若给其五十斗米，他是不是也就接受了现实呢？很多时候，人继续选择眼前的苟且，是因为这苟且可以变现。而变现又可以带来实实在在的安全感。不选择苟且很多时候也并非因为孤高，而是因为这苟且连一点儿实惠都带不来，就有些对不起我这份孤高了。
自由不能被买到，却能被卖掉。这是很多人的生存现状。
但陶渊明毕竟还是走了，且不再回头。他住着不蔽风雨的草屋（见《五柳先生传》），也照样手拈菊花“悠然见南山”；他把地种得“草盛豆苗稀”，也照样背起锄头“晨兴理荒秽”。他喝浑浊的酒，弹无弦的琴，喝醉就睡，醒来就唱。
我在文章一开始时说过，陶渊明是做过官的，而且不止一次，但他这次为自己做了一次主，这个主就是——无论如何，哥只是想活得爽一点儿。
对这个想爽就爽，把清清贫贫的日子过成诗甚至过成禅的人，除了佩服，我已无话可说。
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